На първо място, идеите на теоретиците от Jixia са отразени в известния трактат, който се счита за основното и фундаментално произведение на даоизма - трактатът "Daodejing". За автор на този трактат се смята Лао Дзъ.

Биографичните сведения за този философ са изключително оскъдни и ненадеждни, а по-късните легенди за чудотворното му раждане (той прекарва няколко десетилетия в утробата на майка си и се ражда като старец, откъдето идва и името му - „Старото дете“, „Старият“ Философ”) посяха много съмнения относно реалността на тази фигура.

Историкът Сима Цян е първият, който събира биографични сведения за Лао Дзъ. Самоличността на философа вече не му беше ясна - той дори дава три различни варианта за идентифициране на името на Лао Дзъ с реални древни китайски фигури. В синологията, във връзка с проблема за автентичността на личността на Лао Дзъ, е натрупана богата литература, но досега никой не е успял нито да докаже съществуването на Лао Дзъ, нито да го опровергае.

Смята се, че Лао Дзъ е бил по-възрастен съвременник на Конфуций. Роден е в края на VII век. пр.н.е. в царството Чу, където живее почти целия си живот. По едно време той служи като пазач на библиотеката на царството Джоу, където се запознава с Конфуций. Според древни китайски източници Конфуций е имал няколко уважителни разговора с Лао Дзъ, бил е възхитен от неговата мъдрост и знания и го е сравнил с дракон. На този епизод е посветена 31-ва глава от даоисткия трактат "Джуан Дзъ", както и уникалният паметник "Запис на олтара за помирението на Конфуций", който е превод на тази глава от "Джуан Дзъ" на тангутски език и открит от руския ориенталист Н.А. Невски през 30-те години. ХХ век

Всички тези описания на срещи обаче са изградени и представени по такъв начин, че много приличат на умишлени интерполации и следователно не заслужават голямо доверие, въпреки че не могат да бъдат напълно отхвърлени.

Както гласи традиционната легенда, към края на живота си Лао Дзъ толкова се разочаровал от възможността да приложи своите учения в Китай, че заминал на запад. На граничната застава той се срещна с началника на заставата на име Ин Си (Куан Ин-дзъ) и по негова молба очерта основните си възгледи в малка книга в две части. Тази книга беше известният трактат „Даодеджинг“. (А Ин Си, според даоистката традиция, се смята за първия ученик на Лао Дзъ и проповедник на неговото учение).

Проблемът за авторството на трактата и неговата датировка породи ожесточени спорове сред синолозите. Факт е, че времето на съставяне на трактата очевидно не съответства на традиционното датиране на живота на Лао Дзъ - нито по език, нито по стил. А по съдържание трактатът се отнася към 4-3 век. пр.н.е. Учените са направили опити да идентифицират автора на трактата с един от даоистките философи от Академията Jixia, но въпросът за авторството остава открит.

Но както и да е, в продължение на хиляди години името на Лао Дзъ е било свързвано с идеите на даоизма, изразени в Daodejing. В допълнение, легендарната личност на автора само увеличи популярността на неговите идеи.

Лао Дзъ се счита за втория философ на Китай след Конфуций. Много изключителни умове на човечеството, включително Лев Толстой, бяха пленени от неговите идеи. И името на Лао Дзъ е прославено от неговата малка книга „Даодеджинг“, която с право се смята за квинтесенцията на даоизма. Именно в този трактат в сбита и лаконична форма е изложено всичко, което съставлява същността на философския даоизъм и с течение на времето е станало основата на религиозния даоизъм.

Според учението на Лао Дзъ основата на основите на природата, обществото и цялата Вселена е великото Дао. Както вече казахме, понятието Дао – Път, Истина, Ред – е възприето и от конфуцианството. Някои учени смятат, че тази концепция първоначално е била конфуцианска, докато други, напротив, са склонни да смятат, че конфуцианците са заимствали идеята за Дао от даоистите. Но най-правилно е да се приеме, че идеята за Дао е възникнала и се е формирала в ранния Джоу Китай още преди формирането както на конфуцианството, така и на даоизма и че и двете учения са имали равни основания да приемат тази идея в служба и да й дадат своя собствена интерпретация и съдържание.

Конфуций вижда в Дао главно олицетворение на върховните закони на Небето, които предписват създаването на определен ред в обществото. С други думи, за конфуцианците Дао е преди всичко сбор от социални регулации и система от дисциплина и етика.

Последователите на Лао Дзъ гледали на Дао по различен начин. За тях Дао е преди всичко Универсалният закон на природата, Началото и Краят на Сътворението. Ако накратко обобщим основните характеристики на Дао, дадени в книгата на Лао Дзъ, се оказва, че Дао е всичко и нищо. Никой не е създал Дао, но всичко идва от него и се връща към него. Дао не е известно на никого, то е недостъпно за сетивата. Това, което може да се чуе, види, почувства и разбере, не е Дао. Тя е постоянна и неизчерпаема. Не може да се даде никакво име или титла; не може да се сравни с нищо.

Тъй като самият той е безименен, Дао дава имена и имена на всичко. Бидейки сама по себе си безформена, тя е причината за всички форми. Дао е извън времето и извън пространството. Това е безкрайността и абсолютът. Дори Небето следва Дао, а самото Дао следва само естествеността, Природата. Великото всеобхватно Дао поражда всичко, но всичко това се проявява само чрез Де – специфичното качество на Дао, средството за неговото откриване. Ако Дао ражда всичко, то Де подхранва всичко.

Водещите даоистки концепции също включват принципите Зи Ран() – „само-естественост“, спонтанност на Дао и у уей() – „бездействие“. Зи Ранбуквално означава „това, което само по себе си ( зи) е това, което е ( ян)". В случая говорим за това, че Даоабсолютно безплатно, не зависи от нищо друго и следва само собствената си природа.

От това следва принципът на следване Дао, т.е. поведение, съответстващо в микрокосмоса с Дао(природата) на човека, а в макрокосмоса - с Д аоВселена. Следователно мъдрецът не трябва, въз основа на собствените си субективно ограничени желания и страсти, да се противопоставя на природата на нещата и явленията около него. Напротив, той трябва да "следи нещата" ( Шун Ву). Всички неща са равни помежду си и затова истинският мъдрец е свободен от пристрастия и предразсъдъци: той гледа еднакво на благородния и на роба, свързва се с вечността и с Вселената и не скърби нито за живота, нито за смъртта, разбирайки техните естественост и неизбежност.

У Уейпредполага липсата на произволна целеполагаща дейност, която не е в съгласие с естествения световен ред, който се основава на спонтанността и предпоставките на Дао. Тази теза насърчава човек да се оттегли от активна работа и да се намесва възможно най-малко в живота: „не оставяйте нищо да си отиде и нищо няма да остане несвършено“. С други думи, всичко ще се случи от само себе си, в резултат на естествения ход на естествено определени събития.

Ранните даоисти тълкуват ууейкато абсолютно отчуждение, което е напълно съвместимо с епохата на ранните отшелници, „практикуващи“ на прото-даоизма с техните крайни форми на отчуждение от външния свят и неговото общество.

Принцип ууейе еднакво отричане както на легисткия култ към администрацията и закона, така и на гигантската конфуцианска система на социална етика и политика. И точно това отричане на администрацията и властта и призивът за практическо отдалечаване от омразните социални окови, които оковават човешката свобода, имаше огромно влияние върху идеологическите принципи на даоистките секти, които неведнъж водеха селски въстания през китайската история .

Учението на Лао Дзъ е представено на много труден и неясен език. Използваните в него термини, понятия и изречения подлежат на голямо разнообразие от тълкувания. Това е причината изследователите да се различават значително в тълкуването на оригиналния даоизъм като философска доктрина.

Някои учени виждат материалистични идеи в учението на даоистите, други (по-голямата част) виждат идеалистична и мистична ориентация. И такива противоположни заключения се основават не само на тълкуването, но и на самата същност на редица разпоредби на даоизма. Въпреки това, дори да се съгласим с факта, че има някои материалистични разпоредби в Daodejing, не можем да не признаем, че в него има много повече мистика.

Във всеки случай няма съмнение, че това учение отваря широко поле за мистицизъм и метафизични конструкции и че още в самия трактат на Лао Дзъ са положени основите за израждането на даоистката философия в религия.

Най-типичният пример за това е една от централните разпоредби на трактата: „Дао ражда едно нещо, едно ражда две, две ражда три и три ражда всички неща.“ Декодирането на значението на тази фраза звучи така. Дао ражда едно нещо, ци. от цивсичко се състои от света. Едно ражда две: цидва пола, мъжки и женски, т.е. ян чиИ ин чи. Две раждат три. Тези три, генерирани в мисълта от задължителните принципи, мъжки и женски, които в своята съвкупност и взаимодействие сами могат да породят всичко останало, са великата триада, състояща се от Небе, Земя и Човек. И от тези начала произлиза всичко останало в природата и обществото.

По този начин, пневма ци, който е генериран от непознаваемия абсолют на Дао, е духовният принцип и субстанция на цялата вселена.

Въпреки очевидния материализъм на някои разпоредби на Daodejing, тази книга се смята за пример за мистицизъм и метафизика, а нейният предполагаем автор Лао Дзъ е един от великите мистици на човечеството.

Именно мистичната страна на даоистката философия се оказа най-значимата в нея и послужи като теоретична основа за възникването на нейната основа на религиозния даоизъм.

Лао Дзъ (Старо дете, Мъдър старец; китайски превод: 老子, пинин: Lǎo Zǐ, 6 век пр.н.е.), древен китайски философ от 6-5 век пр.н.е. д., на когото се приписва авторството на класическия даоистки философски трактат „Дао Те Дзин“ В рамките на съвременната историческа наука историчността на Лао Дзъ се поставя под съмнение, но в научната литература той често се определя като основател. на даоизма. В религиозните и философски учения на повечето даоистки школи Лао Дзъ традиционно се почита като божество – едно от Тримата чисти.

Трактат Тао Те Дзиннаписана на древен китайски, който е труден за разбиране от днешните китайци. В същото време авторът му съзнателно използва двусмислени думи. Освен това някои ключови понятия нямат точно съответствие нито на английски, нито на руски. Джеймс Легер в предговора си към превода на трактата пише: „Писмените знаци на китайския език представляват не думи, а идеи и последователността от тези знаци не представлява това, което авторът иска да каже, а това, което той мисли. ” . Според традицията Лао Дзъ се счита за автор на книгата, така че понякога книгата е кръстена на него. Неговото авторство обаче е поставено под въпрос от някои историци; предполага се, че автор на книгата може да е друг съвременник на Конфуций – Лао Лай Дзъ. Един от аргументите за тази гледна точка са думите в Дао Те Дзин, написани от първо лице.

...Всички хора държат на своето „Аз“, само аз избрах да се откажа от него. Сърцето ми е като сърцето на глупав човек - толкова тъмно, толкова неясно! Ежедневният свят на хората е ясен и ясен; аз сам живея в неясен свят, като вечерен здрач. Всекидневният свят на хората е изписан до най-малкия детайл, аз живея в един непонятен и загадъчен свят. Като езеро съм спокоен и тих. Неудържим, като полъха на вятъра! Хората винаги имат какво да правят, но аз живея като невеж дивак. Аз съм единственият, който се различава от другите по това, че ценя преди всичко корена на живота, майката на всичко живо.

Ученията на Лао Дзъ

Около 6 век. пр.н.е д. учението за полулегендарното

философ Лао Дзъ, чието име буквално означава „стар

философ." Учението на Лао Дзъ беше представено в неговите думи и

редактиран след като малък, но интересен

философски труд – „Дао-де-чинг” („Книга на Дао”), пред

която е колекция от афоризми, мъдри, но понякога

странни и мистериозни поговорки. Централна идея на философията

Лао Дзъ беше идеята за Дао. Думата "дао" на китайски

буквално означава път; но в тази философска система то

получи много по-широк метафизичен, религиозен

метод, принцип. Самото понятие "Дао" може да се тълкува

материалистично: Дао е природата, обективният свят.

Философията на Лао Дзъ също е проникната от своеобразна диалектика.

„От битието и небитието всичко е станало; от невъзможното и

възможно - изпълнение; от дълга и кратка - форма.

низшите произвеждат хармония, предишните подчиняват

последващо." "От несъвършеното произлиза цялото. от

крив - прав. От дълбоко - гладко. От старото -

ново." "Това, което се свива, се разширява; Какво

отслабва - укрепва; това, което е унищожено -

се възстановява." Но Лао Дзъ не го разбира като борба

противоположности, а като тяхното помирение. И от тук направиха

практически изводи: „когато човек стигне до момента да не прави, тогава

няма нещо, което да не е направено"; "Който обича народа и

го контролира, той трябва да е неактивен." От тези мисли

основната идея на философията или етиката на Лао Дзъ е видима: това

принципът на не-правенето, бездействието, квиетизма. Всеки стремеж

направи нещо, промени нещо в природата или в живота

хората са осъдени. Лао Дзъ смята всяко знание за зло:

„Светият човек“, който управлява страната, се опитва да попречи на мъдрите

осмели се да направи нещо. Когато всичко е направено

неактивен, тогава (на земята) ще има пълен мир."

„Този, който е свободен от всякакъв вид знание, никога няма да бъде такъв

се разболяват." "Който знае дълбочината на своето просветление и остава в

невежество, той ще стане пример за целия свят." "Няма знание;

затова не знам нищо." "Когато не правя нищо, тогава

хората стават по-добри; когато съм спокоен, хората са готови

справедлив; когато не правя нищо ново, тогава

хората забогатяват..."

Лао Дзъ постави много високо властта на краля сред хората, но

разбира го като чисто патриархална власт: „Дао е велико,

небето е велико, земята е велика и накрая кралят е велик. И така, в

в света има четири величия, едно от които е

цар." В разбирането на Лао Дзъ царят е свещен и

неактивен лидер. Към съвременното състояние

Лао Дзъ имаше негативно отношение към властите: „Ето защо хората

гладува, че държавното управление е твърде голямо и тежко

данъци. Именно това е причината за бедите на хората“.

Основната добродетел е въздържанието. "За да

служете на небето и управлявайте хората, най-добре е да наблюдавате

bngdepf`mhe. Умереността е първият етап на добродетелта,

което е началото на моралното съвършенство."

Учението на Лао Дзъ служи като основа, върху която

така наречената даоистка религия, една от трите доминиращи

сега в Китай.

Основни идеи:

Човек не трябва да се стреми към прекомерно образование, повишена ерудиция или изтънченост - напротив, трябва да се върне към състоянието на „сурово дърво“ или към състоянието на „бебе“. Всички противоположности са неделими, допълват се, взаимодействат помежду си. Това важи и за противоположности като живот и смърт. Животът е „мек“ и „гъвкав“. Смъртта е "тежка" и "тежка". Най-добрият принцип за разрешаване на проблеми в съответствие с Дао е отказът от агресия, отстъпка. Това не трябва да се разбира като призив за предаване и подчинение - човек трябва да се стреми да овладее ситуацията, без да полага прекалено много усилия. Наличието в едно общество на твърди нормативни етични системи - например конфуцианството - показва, че то има проблеми, които такава система само засилва, като не е в състояние да ги разреши.

Централната идея на философията на Лао Дзъ е идеята за два принципа - ДаоИ Дае.

Думата "Дао" буквално означава "път" на китайски; една от най-важните категории на китайската философия. Но в даоистката философска система тя получава много по-широко метафизично съдържание. Лао Дзъ използва думата "Дао" с особено внимание, тъй като "Дао" е безсловесно, безименно, безформено и неподвижно. Никой, дори Лао Дзъ, не може да дефинира „Дао“. Той не може да дефинира "Дао", защото да знаеш, че не знаеш (всичко) е величие. Да не знаеш, че не знаеш (всичко) е болест. Думата "Дао" е просто звук, излязъл от устните на Лао Дзъ. Не си го е измислил - просто го е казал произволно. Но когато се появи разбирането, думите ще изчезнат - те вече няма да са необходими. . „Дао“ означава не само пътя, но и същността на нещата и цялостното съществуване на Вселената. „Дао“ е универсалният Закон и Абсолютът. Самото понятие „Дао“ може да се тълкува и материалистично: „Дао“ е природата, обективният свят.

Едно от най-сложните понятия в китайската традиция е понятието „Де“. От една страна, „Де” е това, което храни „Дао” и го прави възможно ( опция от обратното: „Дао“ захранва „Те“, „Дао“ е безгранично, „Те“ е дефинирано). Това е вид универсална сила, принцип, с помощта на който може да се осъществи „Дао” – като път на нещата. Това също е метод, чрез който човек може да практикува и да се съобразява с „Дао“. „Де“ е принцип, начин на съществуване. Това е и възможността за правилно натрупване на "жизнена енергия" - Qi. „Де“ е изкуството за правилно използване на „жизнена енергия“, правилно поведение. Но „Де” не е морал в тесния смисъл. „Де“ надхвърля здравия разум, насърчавайки човек да освободи жизнената сила от оковите на ежедневието. Близко до понятието „Де” е даоисткото учение за Ууей, недействието.

Неразбираемото Де е товакоето изпълва формата на нещата, но идва от Дао. Дао е това, което движи нещата, неговият път е загадъчен и непонятен. ...Който следва Дао в делата си, ...пречиства духа си, влиза в съюз със силата на Де

Лао Дзъ за истината

„Една истина, изречена на глас, престава да бъде такава, защото вече е загубила първичната си връзка с момента на истината.“

"Който знае, не говори, който говори, не знае."

От наличните писмени източници става ясно, че Лао Дзъ е бил мистик и квиетист в съвременния смисъл, преподавайки напълно неофициална доктрина, която разчита единствено на вътрешно съзерцание. Човек намира истината, като се освободи от всичко фалшиво в себе си. Мистичното преживяване слага край на търсенето на реалността. Лао Дзъ пише: „Има Безкрайно Същество, което е било преди Небето и Земята. Колко е спокойно, колко е спокойно! То живее само и не се променя. Движи всичко, но не се притеснява. Можем да го считаме за универсалната майка. Не му знам името. Наричам го Тао."

Книгата на промените, произведенията на мислителите Лао Дзъ и Конфуций - без тези три неща философията на Древен Китай би заприличала на сграда без основа или на дърво без корени - толкова голям е техният принос към една от най-дълбоките философски системи в света.

"I-Ching", тоест "", е един от най-ранните паметници философия на древен Китай. Заглавието на тази книга има дълбок смисъл, който се крие в принципите на изменчивостта на природата и човешкия живот в резултат на естествена промяна на енергиите Ин и Ян във Вселената. Слънцето и Луната и другите небесни тела в процеса на своето въртене създават цялото многообразие на постоянно променящия се небесен свят. Оттук и заглавието на първата творба философия на древен Китай- „Книга на промените“.

В историята на древнокитайската философска мисъл „Книгата на промените” заема особено място. Векове наред почти всеки мъдрец от Поднебесната империя се е опитвал да коментира и тълкува съдържанието на „Книгата на промените“. Тази коментарна и изследователска дейност, продължила от векове, постави основите философия на древен Китайи стана източник на последващото му развитие.

Видни представители философия на древен Китай, които до голяма степен определят неговата проблематика и проблемите, които се изучават за две хилядолетия напред, са Лао Дзъ и Конфуций. Те са живели през 5-6 век. пр.н.е д. Въпреки че Древен Китай помни и други известни мислители, все още основно наследството на тези двама души се смята за основата на философските търсения на Поднебесната империя.

Лао Дзъ - "Мъдрият старец"

Идеите на Лао Дзъ (истинско име - Ли Ер) са изложени в книгата "Дао Те Дзин", според нас - "Канонът на Дао и добродетелта". Лао Дзъ оставил това произведение, състоящо се от 5 хиляди йероглифа, на пазач на китайската граница, когато заминал на Запад в края на живота си. Значението на Дао Те Дзин трудно може да бъде надценено философия на древен Китай.

Централното понятие, което се обсъжда в учението на Лао Дзъ е „Дао“. Основното значение на китайски е „път“, „път“, но може да се преведе и като „първопричина“, „принцип“.

„Дао“ за Лао Дзъ означава естествения път на всички неща, универсалния закон за развитие и промяна в света. „Дао” е нематериалната духовна основа на всички явления и неща в природата, включително и хората.

Това са думите, с които Лао Дзъ започва своя Канон за Дао и добродетелта: „Не можете да познаете Дао само като говорите за Него. И е невъзможно да се нарече с човешко име онова начало на небето и земята, което е майка на всичко съществуващо. Само освободеният от светските страсти може да Го види. И този, който пази тези страсти, може да види само Неговите творения.”

След това Лао Дзъ обяснява произхода на понятието „Дао“, което използва: „Има такова нещо, образувано преди появата на Небето и Земята. Тя е независима и непоклатима, променя се циклично и не подлежи на смърт. Тя е майка на всичко, което съществува в Поднебесната империя. Не й знам името. Ще го нарека Тао.

Лао Дзъ също казва: „Дао е нематериално. Толкова е мъгливо и несигурно! Но в тази мъгла и несигурност има образи. Толкова е мъгливо и несигурно, но тази мъгла и несигурност крие нещата в себе си. Толкова е дълбоко и тъмно, но неговата дълбочина и тъмнина крият и най-малките частици. Тези най-малки частици се характеризират с най-висока надеждност и реалност."

Говорейки за стила на управление, древнокитайският мислител смята, че най-добрият владетел е този, за когото хората знаят само, че този владетел съществува. Малко по-лош е владетелят, когото хората обичат и превъзнасят. Още по-лош е владетелят, който всява страх у хората, а най-лошите са онези, които хората презират.

Голямо значение във философията на Лао Дзъ се отдава на идеята за отказ от „светски“ желания и страсти. Лао Дзъ говори за това в Дао Те Дзин, използвайки собствения си пример: „Всички хора се отдават на безделие, а обществото е изпълнено с хаос. Само аз съм спокойна и не се излагам пред всички. Приличам на дете, което изобщо не е родено в този празен свят. Всички хора са завладени от светски желания. И само аз се отказах от всичко ценно за тях. Безразличен съм към всичко това.”

Лао Дзъ също цитира идеала на съвършено мъдрия човек, като набляга на постигането на „бездействие“ и скромност. „Мъдрият човек предпочита бездействието и остава спокоен. Всичко около него се случва сякаш от само себе си. Той няма привързаност към нищо на света. Той не си приписва заслугите за стореното. Като създател на нещо, той не се гордее с това, което е създал. И тъй като той не се превъзнася и не се хвали, и не се стреми към особено уважение към своята личност, той става приятен за всички.

В своето учение, което оказа голямо влияние върху философия на древен Китай, Лао Дзъ насърчава хората да се стремят към Дао, като говори за известно блажено състояние, което самият той е постигнал: „Всички съвършени хора се стичат към Великото Дао. И ти следваш този Път! … Аз, намирайки се в бездействие, се лутам в безбрежното Дао. Това е отвъд думите! Дао е най-финото и най-блаженото."

Конфуций: безсмъртният учител на Поднебесната империя

Последващо развитие философия на древен Китайсвързани с Конфуций, най-популярният мъдрец на Поднебесната империя, чиито учения днес имат милиони почитатели както в Китай, така и в чужбина.

Възгледите на Конфуций са изложени в книгата „Разговори и съждения“ („Лун Ю“), която е съставена и публикувана от неговите ученици въз основа на систематизирането на неговите учения и изказвания. Конфуций създава оригинално етично и политическо учение, което ръководи императорите на Китай като официална доктрина през почти цялата следваща история на Поднебесната империя, докато комунистите не вземат властта.

Основните понятия на конфуцианството, които са в основата на това учение, са „рен“ (хуманност, филантропия) и „ли“ (уважение, церемония). Основният принцип на „ren“ е да не правиш на другите това, което не би искал за себе си. “Li” обхваща широк набор от правила, които по същество регулират всички сфери на социалния живот - от семейството до държавните отношения.

Моралните принципи, социалните отношения и проблемите на управлението са основните теми във философията на Конфуций.

По отношение на знанието и осъзнаването на заобикалящия свят Конфуций отразява предимно идеите на своите предшественици, по-специално Лао Дзъ, дори по-нисък от него в някои отношения. Важен компонент на природата за Конфуций е съдбата. Учението на Конфуций говори за съдбата: „Всичко първоначално е предопределено от съдбата и тук нищо не може да се добави или извади. Богатството и бедността, наградата и наказанието, щастието и нещастието имат свой собствен корен, който не може да бъде повлиян от силата на човешката мъдрост.”

Анализирайки възможностите на знанието и природата на човешкото познание, Конфуций казва, че по природа хората са подобни един на друг. Само най-висшата мъдрост и крайната глупост са непоклатими. Хората започват да се различават един от друг поради възпитанието си и с придобиването на различни навици.

По отношение на нивата на познание Конфуций предлага следната градация: „Най-висшето познание е знанието, което човек има по рождение. По-долу са знанията, които се придобиват в процеса на обучение. Още по-ниски са знанията, получени в резултат на преодоляване на трудности. Най-незначителен е този, който не иска да извлече поучителна поука от трудностите.”

Философия на древен Китай: Конфуций и Лао Дзъ

Сима Циен, известният древен китайски историк, дава в своите бележки описание на това как двамата най-велики мъдреци на Поднебесната империя някога са се срещнали.

Той пише, че когато Конфуций бил в Сиу, той искал да посети Лао Дзъ, за да чуе мнението му относно ритуалите („ли“).

Забележете, Лао Дзъ каза на Конфуций, че онези, които са учили хората, вече са умрели и костите им отдавна са се разложили, но славата им все още не е избледняла. Ако обстоятелствата благоприятстват мъдреца, той се вози на колесници; и ако не, ще започне да носи товар на главата си, като държи краищата му с ръце.

- Чух - продължи Лао Дзъ, - че опитни търговци крият стоките си, сякаш нямат нищо. По същия начин, когато един мъдрец има висок морал, външният му вид не изразява това. Трябва да се откажете от своята гордост и различни страсти; отървете се от любовта си към красотата, както и от склонността си към чувственост, тъй като те са безполезни за вас.

Това ви казвам и нищо повече няма да кажа.

Когато Конфуций се сбогува с Лао Дзъ и дойде при своите ученици, той каза:

Известно е, че птиците могат да летят, рибите могат да плуват във вода, а животните могат да бягат. Разбирам също, че с примки можете да хванете онези, които бягат, с мрежи можете да хванете онези, които плуват, и с примки можете да хванете тези, които летят. Обаче, като стана дума за дракона, не знам как да го хвана. Той се втурва през облаците и се издига в небето.

Днес видях Лао Дзъ. Може би той е дракон?..

От бележката на Sima Qian по-горе може да се види разликата в дълбочината на мисълта на двамата философи. Конфуций вярва, че мъдростта на Лао Дзъ и неговите дълбоки учения са несъизмерими с неговите собствени. Но по един или друг начин и двамата мислители - Лао Дзъ и Конфуций - със своето творчество поставиха мощна основа за развитието философия на древен Китай 2 хиляди години напред.

Централната идея на философията на Лао Дзъ е идеята за два принципа - Дао и Те.

Думата "Дао" на китайски означава буквално "път"; една от най-важните категории на китайската философия. Но в даоистката философска система тя получава много по-широко метафизично съдържание. Лао Дзъ използва думата "Дао" с особено внимание, тъй като "Дао" е безсловесно, безименно, безформено и неподвижно. Никой, дори Лао Дзъ, не може да дефинира „Дао“. Той не може да дефинира Дао, защото да знаеш, че не знаеш (всичко) е величие. Да не знаеш, че не знаеш (всичко) е болест. Думата "Дао" е просто звук, излязъл от устните на Лао Дзъ. Не си го е измислил - просто го е казал произволно. Но когато се появи разбирането, думите ще изчезнат - те вече няма да са необходими. „Дао“ означава не само пътя, но и същността на нещата и цялостното съществуване на Вселената. „Дао” е универсалният Закон и Абсолютът. Самото понятие „Дао“ може да се тълкува и материалистично: „Дао“ е природата, обективният свят.

Едно от най-сложните понятия в китайската традиция е понятието „Де“. От една страна, „Те” е това, което храни „Дао”, прави го възможно (вариант на обратното: „Дао” храни „Те”, „Дао” е безгранично, „Те” е определено). Това е вид универсална сила, принцип, с помощта на който може да се осъществи „Дао” – като път на нещата. Това също е метод, чрез който човек може да практикува и да се съобразява с "Дао". „Де“ е принцип, начин на съществуване. Това е и възможността за правилно натрупване на "жизнена енергия" - Qi. „Де“ е изкуството за правилно използване на „жизнена енергия“, правилно поведение. Но „Де” не е морал в тесния смисъл. „Де“ надхвърля здравия разум, насърчавайки човек да освободи жизнената сила от оковите на ежедневието. Близко до понятието „Де” е даоисткото учение за Ууей, недействието.

Основни идеи. Развитието на Вселената се извършва в съответствие с определени модели и принципи, които не могат да бъдат ясно определени. Човек обаче може да ги нарече - макар това да не е съвсем точно - "Дао". Що се отнася до „Де“, не можете да се стремите към него; то възниква спонтанно, естествено. “Де” се проявява като универсален модел на разкрития, проявен свят, като закон на Вселенската хармония.

Най-добрият начин за реализиране на Дао във външния свят е принципът на У Уей - непреднамерена дейност.

Човек не трябва да се стреми към прекомерно образование, повишена ерудиция или изтънченост - напротив, трябва да се върне към състоянието на „сурово дърво“ или към състоянието на „бебе“. Всички противоположности са неделими, допълват се, взаимодействат помежду си. Това важи и за противоположности като живот и смърт. Смъртта е краят на живота, който е и началото на друг живот. И краят на „смъртта” е началото на друг „живот”. Въпросът не е в думите, понятията, а в значението, което всеки им влага. Точно както входът от едната страна е изходът от противоположната страна. В древноримската митология аналогията за това е Янус, двуликият бог на вратите, входовете, изходите, различните проходи, както и началото и края.

Животът е „мек“ и „гъвкав“. Смъртта е „тежка“ и „тежка“. Най-добрият принцип за разрешаване на проблеми в съответствие с „Дао“ е отказът от агресия, отстъпка. Това не трябва да се разбира като призив за предаване и подчинение - човек трябва да се стреми да овладее ситуацията с възможно най-малко усилия.

Наличието в едно общество на твърди нормативни етични системи - например конфуцианството - показва, че то има проблеми, които такава система само засилва, като не е в състояние да ги разреши.

Основната добродетел е въздържанието.

Идеите са близки до учението на Адвайта - недуалност

Лао Дзъ за истината.

• · Истината, изказана на глас, престава да бъде такава, защото вече е загубила първичната си връзка с момента на истината.”
• · „Който знае, не говори, който говори, не знае.“

От наличните писмени източници става ясно, че Лао Дзъ е бил мистик и квиетист в съвременния смисъл, преподавайки напълно неофициална доктрина, която разчита единствено на вътрешно съзерцание. Човек намира истината, като се освободи от всичко фалшиво в себе си. Мистичното преживяване слага край на търсенето на реалността. Лао Дзъ е написал: „Има едно Безкрайно Същество, което е било преди Небето и Земята! Той живее сам, но не се тревожи. Не знам името му, наричам го Тао."

Диалектика. Философията на Лао Дзъ също е проникната от особена диалектика:

· От битието и небитието се е появило всичко; последващ.”

Но Лао Дзъ го разбира не като борба на противоположностите, а като тяхното помирение. И от тук бяха направени практически изводи:

• · „Когато човек стигне до точката да не прави, тогава няма нищо, което да не е направено.“
• · „Този, който обича народа и го управлява, трябва да бъде бездействен.“

От тези мисли може да се види основната идея на философията на Лао Дзъ или етиката: това е принципът на не-правенето, бездействието. Всякакви неща насилственосъжда се желанието да се направи нещо, да се промени нещо в природата или в живота на хората.

• · „Много планински реки се вливат в дълбокото море. Причината е, че моретата се намират под планините. Следователно те са в състояние да доминират над всички потоци. Така мъдрецът, искайки да бъде над хората, той става по-нисък от тях, искайки да е отпред, той стои отзад. Следователно, въпреки че мястото му е над хората, те не чувстват тежестта му, въпреки че мястото му е пред тях, те не го смятат за несправедливост."
• · „Светият човек“, който управлява страната, се опитва да попречи на мъдрите да се осмелят да направят каквото и да било, тогава (на земята) ще има пълен мир.“
• · „Който е свободен от всякакви знания, никога няма да се разболее.“
• · „Няма знание; затова не знам нищо.“

Лао Дзъ поставя много високо властта на царя сред хората, но я разбира като чисто патриархална власт. В разбирането на Лао Дзъ кралят е свещен и неактивен лидер. Лао Дзъ имаше отрицателно отношение към държавната власт по негово време.

• · „Народът гладува, защото държавните данъци са твърде високи и тежки. Това е причината за нещастието на хората.
• · Sima Qian обединява биографиите на Laozi и Han Fei, философът-легалист от късната епоха на Воюващите държави, който се противопоставя на конфуцианството. Трактатът "Хан Фей Дзъ", съдържащ ученията на последния, посвещава две пълни глави на тълкуването на Лао Дзъ.

Лао Дзъ е легендарен китайски мъдрец, според легендата, основател на религията на даоизма и създател на трактата „Дао Дзъ Дзин“. Според тази книга Дао (вечният път) е метафорично сравнен с водата – вечно течащ елемент.

Легендата за Лао Дзъ

Той е роден в село, наречено „Изкривена доброта“ в квартал „Горчивина“ на провинция „Жестокост“. След като прекара повече от 80 години в утробата на майка си, той излезе много стар, но всяка година ставаше все по-млад. Името му може да се преведе като „Старо дете“, въпреки че някои изследователи го превеждат като „Вечен учител“.

Прекарал целия си живот като пазител на книги и придобил мъдрост от тях, на стари години той възседна черен и червен бик и се отправи към далечните Западни планини, за да напусне завинаги Китай и да намери благословена страна, където няма скръб и страдание.

По искане на охрана, разположена на границата, той нарисува пет хиляди йероглифа, които по-късно формират книгата „Приказката за Дао“, която съдържа цялата мъдрост на света.

След като напуска Китай, той се премества в Индия и става Буда.

Факти от живота на един мъдрец

Лао-ер е роден в началото на 7 век пр.н.е. в, служи като архивист в книгохранилището на Чу. Още като стар човек той общува с Конфуций и оказва голямо влияние върху формирането на неговия мироглед.

Скоро след тази съдбоносна среща Лао Дзъ се канеше да напусне Китай завинаги, но беше спрян на границата от странстващ монах, който поиска да му продиктува основните принципи на даоизма и възможните морални и етични закони за съществуването на хората в обществото. Според легендата Лао му продиктувал повече от пет хиляди думи, които станали известната книга „Книгата на Дао и Те“. След което продължи пътуването си до Индия.

Според някои легенди той се смята за баща на основателя на първата световна религия, будизма, Гаутама Сидхарта.

Как възниква даоизмът?

Защо хората не могат да живеят в мир и хармония? Защо силният винаги обижда слабия? Защо ужасните войни отнемат хиляди животи и оставят сираци и вдовици?

Защо сме постоянно недоволни от съдбата си? Защо завиждаме? Защо сме алчни, сякаш ще живеем вечно и ще изхарчим всичките богатства на света? Защо променяме убежденията си и след като сме постигнали това, което искаме, отново започваме да желаем нещо нереалистично?

Отговор на всички тези въпроси ни дава китайският мъдрец. Твърде подвластни сме на мнението на другите и в същото време искаме да подчиним хората на волята си. Живеем според желанията си, подчинявайки се на тялото, а не на душата. Ние не можем да променим нашите възгледи и вярвания и, най-важното, не искаме да ги променим, ако те противоречат на нашите желания.

Ние не смятаме, че светът се управлява от DAO - великият и непоклатим път към разбирането на истината. DAO е както основата, така и световният ред; той е този, който управлява света и всички неща, материални и духовни, в този свят.

Следователно, ако човек следва правилния път, пътя на DAO, той се отказва от своите плътски неправедни желания, отказва се от парите и ценните неща, преосмисля своите вярвания и се превръща в наивно дете, което разбира новите закони на съществуването. В този случай той следва пътя на хармонията с природата и Вселената, пътя на DAO.

Смята се, че човек трябва да започне пътя към разбирането на даоизма, като прочете книгата на Лао Дзъ. Трудно е да разберете и разберете истините, съдържащи се в него, но трябва да го четете отново и отново и след това да се научите да четете между редовете и да разбирате вътрешния смисъл на написаното. Интуитивно ще разберете неразбираемото преди това и умът ви ще се промени и ще можете да разширите хоризонтите на знанието.

Един даоист обичаше да повтаря: „Ако не чета Дао два или три дни, тогава езикът ми се превръща в камък и не мога да проповядвам учението.“

Основни догми на даоизма

„Небето и земята са трайни, защото не съществуват сами за себе си.“- Лао искаше да каже, че и небето, и земята са вечни и непоклатими, всеки човек има нужда от тях и дава радост на всеки. Ако небето винаги е над главата ви, а земята е под краката ви, тогава не е нужно да търсите нищо друго и не е нужно да постигате нищо освен самоусъвършенстване.

„Истински мъдрият човек никога не показва знанията си; той се поставя под другите, но се оказва пред всички“,Тази поговорка на мъдреца е толкова ясна, че не изисква тълкуване; тя е много подобна на поговорката на Сократ: „Всичко, което знам, е, че не знам нищо.“

Колкото повече знания има човек, толкова повече разбира, че се е докоснал само до истината на знанието, но е невъзможно да се знае всичко и само глупавият ще се похвали със знанията си.

Лао Дзъ смята водата за основа на живота; той казва, че няма нищо по-нежно, по-меко и по-слабо от водата, но в един миг тя може да се превърне в жестока и разрушителна стихия и да унищожи здрав камък.

С това той искаше да каже, че с помощта на нежност и слабост човек може да победи силния и силен. Всеки човек идва на света нежен и слаб, а си отива силен и корав. Всички разбират това, но никой не действа съответно, защото се опитват да бъдат жестоки към жестоките и нежни само към нежните.

Мъдрецът също искаше да каже, че разумът и знанието са най-мощните оръжия, въпреки че могат да бъдат наречени „нежни“. Агресията предизвиква ответна агресия, а толерантността ще помогне за постигане на взаимно разбирателство без жестокост.

„Който познава хората е умен, който познава себе си е мъдър“ иотново се връщаме към философията на античността. Древногръцкият философ Талес от Милет е казал: „Кое е най-трудното? Познай себе си." И наистина, трудно е човек да погледне в душата си и да разбере произхода на своите действия. И ако можеш да разбереш дълбокия произход на своите действия, ще можеш да разпознаваш и други хора, тъй като хората са еднакви по много начини.

"Ако не си позволиш да погледнеш това, което те кара да искаш, сърцето ти няма да трепти."

С това китайският мъдрец искал да каже, че хората постоянно се стремят към ненужни неща: искат пари, бижута, коприна и лукс, но ако не знаете за тяхното съществуване и никога не виждате такива неща, тогава няма да ги желаете. И ако се стремите само към слава, почести и богатство, вместо да водите праведен живот, пълен с размисъл и познание за света, тогава с годините ще трябва да тъгувате за пропуснатите възможности.

"Този, който не се тревожи за живота, е по-мъдър от този, който разбира живота"На пръв поглед това твърдение е малко неясно, но точно тази идея минава през цялата световна философия. Човек трябва да живее всеки ден и да цени всяка минута от своето съществуване. Човек трябва да преодолее страха от смъртта и да премине през живота, без да се страхува да се изправи пред нея. Този страх ни прави слаби и ни пречи да постигнем целта си.

Само като се освободите от този страх, можете да живеете пълноценно, да дишате дълбоко и да се наслаждавате на всеки момент.

DAO е вечният и непоклатим Абсолют, към който се стреми всичко живо, дори вечното Небе е подчинено на законите на DAO и смисълът на живота за всеки човек е да се слее с него във вечна хармония и да изживее божествения екстаз на единството на космическите души.