Ensinnäkin Jixian teoreetikkojen ideat heijastuivat kuuluisaan tutkielmaan, jota pidetään taolaisuuden pää- ja perustavana työnä - tutkielmassa "Daodejing". Tämän tutkielman kirjoittajaksi katsotaan Lao Tzu.

Tämän filosofin elämäkerralliset tiedot ovat erittäin niukat ja epäluotettavia, ja myöhemmät legendat hänen ihmeellisestä syntymästään (hän ​​vietti useita vuosikymmeniä äitinsä kohdussa ja syntyi vanhana miehenä, josta hänen nimensä tuli - "Vanha lapsi", "Vanha". Filosofi") kylvi paljon epäilyksiä tämän hahmon todellisuudesta.

Historioitsija Sima Qian oli ensimmäinen, joka keräsi elämäkertatietoja Lao Tzusta. Filosofin henkilöllisyys oli hänelle jo epäselvä - hän jopa antaa kolme eri vaihtoehtoa tunnistaa Lao Tzun nimi tosielämän muinaisista kiinalaisista hahmoista. Sinologiassa Lao Tzun persoonallisuuden aitouden ongelman yhteydessä on kertynyt runsaasti kirjallisuutta, mutta toistaiseksi kukaan ei ole pystynyt todistamaan Lao Tzun olemassaoloa tai kumoamaan sitä.

Uskotaan, että Lao Tzu oli Konfutsen vanhempi aikalainen. Hän syntyi 700-luvun lopulla. eKr. Chun valtakunnassa, jossa hän eli lähes koko elämänsä. Kerran hän toimi Zhoun valtakunnan kirjaston pitäjänä, jossa hän tapasi Konfutsen. Muinaisten kiinalaisten lähteiden mukaan Konfutse kävi useita kunnioittavia keskusteluja Lao Tzun kanssa, oli iloinen hänen viisaudestaan ​​ja tiedoistaan ​​ja vertasi häntä lohikäärmeeseen. Taolaisen tutkielman "Zhuang Tzu" 31. luku on omistettu tälle jaksolle, samoin kuin ainutlaatuinen monumentti "Konfutsen sovinnon kirja alttarilla", joka on käännös tästä Zhuang Tzun luvusta tangutiksi. kielen ja sen löysi venäläinen orientalisti N.A. Nevski 30-luvulla. XX vuosisadalla

Kaikki nämä kokousten kuvaukset on kuitenkin rakennettu ja esitetty siten, että ne muistuttavat läheisesti tarkoituksellisia interpolaatioita, eivätkä siksi ansaitse paljon luottamusta, vaikka niitä ei voidakaan täysin hylätä.

Kuten perinteinen legenda kertoo, elämänsä loppua kohti Lao Tzu pettyi niin paljon mahdollisuuteen toteuttaa opetuksiaan Kiinassa, että hän lähti länteen. Raja-etuasemalla hän tapasi etuvartioaseman päällikön nimeltä Yin Xi (Kuan Yin-tzu) ja esitti hänen pyynnöstään tärkeimmät näkemyksensä pienessä kirjassa kahdessa osassa. Tämä kirja oli kuuluisa tutkielma "Daodejing". (Ja Yin Xi pidetään taolalaisen perinteen mukaan Lao Tzun ensimmäisenä opetuslapsena ja hänen opetustensa saarnaajana).

Tutkimuksen tekijän ja sen päivämäärän ongelma herätti kiivasta keskustelua sinologien keskuudessa. Tosiasia on, että tutkielman laatimisaika ei selvästikään vastaa Lao Tzun perinteistä elämäntapaa - ei kielellisesti eikä tyyliltään. Ja sisällöltään tutkielma juontaa juurensa 4.-3. vuosisatoille. eKr. Tutkijat ovat yrittäneet tunnistaa tutkielman kirjoittajan yhteen Jixia-akatemian taolaiseen filosofiin, mutta kysymys tekijästä on edelleen avoin.

Mutta oli miten oli, tuhansien vuosien ajan Lao Tzun nimi on liitetty Daodejingissä ilmaistuihin taolaisuuden ideoihin. Lisäksi kirjailijan legendaarinen persoonallisuus vain lisäsi hänen ideoidensa suosiota.

Lao Tzua pidetään Kiinan toisena filosofina Konfutsen jälkeen. Monet ihmiskunnan erinomaiset mielet, mukaan lukien Leo Tolstoi, olivat hänen ideoidensa valloittamia. Ja Lao Tzun nimeä ylisti hänen pieni kirjansa "Daodejing", jota oikeutetusti pidetään taolaisuuden kvintessenssinä. Tässä tutkielmassa ytimekkäässä ja lakonisessa muodossa esitetään kaikki, mikä muodostaa filosofisen taolaisuuden olemuksen, ja siitä tuli ajan myötä uskonnollisen taolaisuuden perusta.

Lao Tzun opetusten mukaan luonnon, yhteiskunnan ja koko maailmankaikkeuden perusta on suuri Tao. Kuten olemme jo sanoneet, konfutselaisuus omaksui myös käsitteen Tao - tie, totuus, järjestys. Jotkut tutkijat uskovat, että tämä käsite oli alun perin konfutselainen, kun taas toiset päinvastoin ovat taipuvaisia ​​ajattelemaan, että kungfutselaiset lainasivat ajatuksen Taosta taolaisilta. Mutta on oikein olettaa, että ajatus taosta syntyi ja muodostui varhaisessa Zhou-kiinassa jo ennen sekä konfutselaisuuden että taolaisuuden muodostumista, ja että molemmilla opeteilla oli yhtäläiset perusteet ottaa tämä ajatus käyttöön ja antaa sille omansa. tulkinta ja sisältö.

Konfutse näki Taossa pääasiassa taivaan korkeimpien lakien personifioinnin, jotka määräävät tietyn järjestyksen luomisen yhteiskunnassa. Toisin sanoen, kungfutselaisille Tao on ennen kaikkea sosiaalisten säännösten ja kurinalaisuuden ja etiikan summa.

Lao Tzun seuraajat näkivät taon eri tavalla. Heille Tao on ennen kaikkea luonnon universaali laki, luomisen alku ja loppu. Jos teemme lyhyen yhteenvedon Lao Tzun kirjassa esitetyistä Taon pääominaisuuksista, käy ilmi, että Tao on kaikki ja ei mitään. Kukaan ei luonut Taoa, mutta kaikki tulee siitä ja palaa siihen. Taoa ei tunne kukaan, se on aisteille saavuttamaton. Se, mitä voidaan kuulla, nähdä, tuntea ja ymmärtää, ei ole Tao. Se on jatkuvaa ja ehtymätöntä. Sille ei voi antaa mitään nimeä tai arvoa, sitä ei voi verrata mihinkään.

Koska Tao on itse nimetön, hän antaa nimiä ja nimiä kaikelle. Koska se on itse muodoton, se on kaikkien muotojen syy. Tao on ajan ja tilan ulkopuolella. Tämä on äärettömyys ja absoluuttisuus. Jopa taivas seuraa Taoa, ja itse Tao seuraa vain luonnollisuutta, luontoa. Suuri kaiken kattava Tao synnyttää kaiken, mutta kaikki tämä ilmenee vain De - Taon erityislaadun, sen löytämiskeinon kautta. Jos Tao synnyttää kaiken, niin De ravitsee kaikkea.

Johtavat taolaiset käsitteet sisältävät myös periaatteet Zi Ran() – "itseluonnollisuus", Taon spontaanisuus ja wu wei() – "toimimattomuus". Zi Ran tarkoittaa kirjaimellisesti "se, joka sinänsä zi) on mitä se on ( tammikuu)". Tässä tapauksessa puhumme siitä tosiasiasta Tao täysin ilmainen, ei ole riippuvainen mistään muusta ja seuraa vain omaa luontoaan.

Tästä seuraa seuraamisen periaate Tao, eli käyttäytyminen, joka on yhdenmukainen mikrokosmuksessa Tao ihmisen (luonto) ja makrokosmuksessa - D:n kanssa ao Universumi. Siksi viisaan ei pidä omien subjektiivisesti rajoitettujen halujensa ja intohimonien perusteella vastustaa ympärillään olevien asioiden ja ilmiöiden luonnetta. Päinvastoin, hänen täytyy "seurata asioita" ( Shun Wu). Kaikki asiat ovat keskenään tasa-arvoisia, ja siksi todellinen viisas on vapaa puolueellisuudesta ja ennakkoluuloista: hän katsoo tasapuolisesti jaloa ja orjaa, muodostaa yhteyden ikuisuuteen ja maailmankaikkeuteen eikä murehdi elämää eikä kuolemaa, ymmärtäen heidän luonnollisuutta ja väistämättömyyttä.

Wu Wei edellyttää mielivaltaisen tavoitteellisen toiminnan puuttumista, joka ei ole sopusoinnussa luonnon maailmanjärjestyksen kanssa, joka perustuu Taon spontaanisuuteen ja edellytyksiin. Tämä opinnäytetyö rohkaisee henkilöä vetäytymään aktiivisesta työstä ja sekaantumaan mahdollisimman vähän elämän aikana: "älä anna minkään mennä, niin mikään ei jää tekemättä." Toisin sanoen kaikki tapahtuu itsestään, luonnollisesti määrättyjen tapahtumien luonnollisen kulun seurauksena.

Varhaiset taolaiset tulkitsivat wuwei absoluuttisena vieraantumisena, joka oli melko sopusoinnussa varhaisten erakkojen, proto-taolaisuuden "harjoittajien" aikakauden kanssa heidän äärimmäisillä ulkomaailmasta ja sen yhteiskunnasta vieraantumisen muodoilla.

Periaate wuwei oli yhtä lailla kielteinen sekä legistinen hallinnon ja lain kultti että jättimäinen konfutselainen sosiaalietiikan ja politiikan järjestelmä. Ja juuri tällä hallinnon ja vallan kieltämisellä ja kehotuksella käytännöllisesti luopua vihatuista yhteiskunnallisista kahleista, jotka kahlitsevat ihmisen vapautta, vaikuttivat valtavasti taolaisten lahkojen ideologisiin periaatteisiin, jotka useammin kuin kerran johtivat talonpoikien kapinoita Kiinan historian aikana. .

Lao Tzun opetukset esitetään erittäin vaikealla ja epäselvällä kielellä. Siinä käytetyt termit, käsitteet ja lauseet ovat monenlaisia ​​tulkintoja. Tämä oli syy siihen, että tutkijat tulkitsevat suuresti alkuperäistä taolaisuutta filosofisena opina.

Jotkut tiedemiehet näkevät materialistisia ideoita taolaisten opetuksissa, toiset (valtaosa) näkevät idealistisen ja mystisen suuntauksen. Ja tällaiset vastakkaiset johtopäätökset eivät perustu pelkästään tulkintaan, vaan myös useiden taolaisuuden säännösten olemukseen. Vaikka olemmekin samaa mieltä siitä tosiasiasta, että Daodejingissä on joitain materialistisia määräyksiä, emme voi olla myöntämättä, että siinä on paljon enemmän mystiikkaa.

Joka tapauksessa ei ole epäilystäkään siitä, että tämä opetus avasi laajat mahdollisuudet mystiikkalle ja metafyysisille rakenteille ja että jo Lao Tzun tutkielmassa luotiin perusta taolaisen filosofian rappeutumiselle uskonnoksi.

Tyypillisin esimerkki tästä on yksi tutkielman keskeisistä säännöksistä: "Tao synnyttää yhden asian, yksi synnyttää kaksi, kaksi synnyttää kolme ja kolme synnyttää kaiken." Tämän lauseen merkityksen dekoodaus kuulostaa tältä. Tao synnyttää yhden asian, qi. From qi kaikki koostuu maailmasta. Yksi synnyttää kaksi: qi kaksi sukupuolta, mies ja nainen, ts. yang qi Ja yin qi. Kaksi synnyttää kolme. Nämä kolme, ajatuksissa synnyttämät pakolliset periaatteet, mies ja nainen, jotka yksinään kokonaisuutena ja vuorovaikutuksessaan voivat synnyttää kaiken muun, ovat suuri kolmikko, joka koostuu taivaasta, maasta ja ihmisestä. Ja näistä alkuista syntyi kaikki muu luonnossa ja yhteiskunnassa.

Eli pneuma qi, joka on Taon tuntemattoman absoluutin luoma, on koko maailmankaikkeuden henkinen periaate ja substanssi.

Huolimatta Daodejingin tiettyjen määräysten ilmeisestä materialismista, tätä kirjaa pidetään esimerkkinä mystiikasta ja metafysiikasta, ja sen väitetty kirjoittaja, Lao Tzu, on yksi ihmiskunnan suurista mystikoista.

Se oli taolalaisen filosofian mystinen puoli, joka osoittautui siinä merkittävimmäksi ja toimi teoreettisena perustana uskonnollisen taolaisuuden syntymiselle sen pohjalta.

Lao Tzu (vanha lapsi, viisas vanha mies; kiinalainen käännös: 老子, pinyin: Lǎo Zǐ, 6. vuosisata eKr.), muinainen kiinalainen filosofi 6.-5. vuosisadalla eKr. e., jolle on tunnustettu klassisen taolaisen filosofisen tutkielman ”Tao Te Ching” kirjoittaja.. Modernin historiatieteen puitteissa Lao Tzun historiallisuus kyseenalaistetaan, mutta tieteellisessä kirjallisuudessa hänet tunnistetaan usein edelleen perustajaksi. taolaisuudesta. Useimpien taolaisten koulujen uskonnollisissa ja filosofisissa opetuksissa Lao Tzua kunnioitetaan perinteisesti jumaluutena - yhtenä kolmesta puhtaasta.

Tutkielma Tao Te Ching kirjoitettu muinaiseksi kiinaksi, jota nykykiinalaisten on vaikea ymmärtää. Samaan aikaan sen kirjoittaja käytti tarkoituksella moniselitteisiä sanoja. Lisäksi joillakin keskeisillä käsitteillä ei ole tarkkaa vastaavuutta englanniksi tai venäjäksi. James Leger kirjoittaa esipuheessaan tutkielman käännökselle: "Kiinan kielen kirjoitetut merkit eivät edusta sanoja, vaan ajatuksia, ja näiden merkkien järjestys ei edusta sitä, mitä kirjoittaja haluaa sanoa, vaan sitä, mitä hän ajattelee. ” . Perinteen mukaan Lao Tzua pidetään kirjan kirjoittajana, joten joskus kirja on nimetty hänen mukaansa. Jotkut historioitsijat ovat kuitenkin kyseenalaistaneet sen kirjoittajan; oletetaan, että kirjan kirjoittaja voisi olla toinen Kungfutsen aikalainen - Lao Lai Tzu. Yksi tämän näkökulman perusteluista on Tao Te Chingin sanat, jotka on kirjoitettu ensimmäisessä persoonassa.

...Kaikki ihmiset pitävät kiinni "minästään", vain minä päätin luopua siitä. Sydämeni on kuin tyhmän miehen sydän - niin synkkä, niin epäselvä! Ihmisten arjen maailma on selkeä ja ilmeinen, minä yksin elän epämääräisessä maailmassa, kuin iltahämärässä. Ihmisten arjen maailma on maalattu pienintä yksityiskohtaa myöten, minä yksin elän käsittämättömässä ja salaperäisessä maailmassa. Olen kuin järvi rauhallinen ja hiljainen. Pysäyttämätön, kuin tuulen henkäys! Ihmisillä on aina tekemistä, mutta minä yksin elän kuin tietämätön villi. Olen ainoa, joka eroaa muista siinä, että yli kaiken arvostan elämän juuria, kaiken elävän äitiä.

Lao Tzun opetuksia

Noin 6-luvulla. eKr e. puolilegendaarisen oppi

filosofi Lao Tzu, jonka nimi tarkoittaa kirjaimellisesti "vanhaa".

filosofi." Lao Tzun opetukset esitettiin hänen sanoissaan ja

muokattu jälkeen pienenä mutta mielenkiintoisena

filosofinen teos - "Tao-de-ching" ("Taon kirja"), ennen

joka on kokoelma aforismeja, viisasta, mutta joskus

outoja ja salaperäisiä sanontoja. Filosofian keskeinen ajatus

Lao Tzu oli Taon idea. Sana "dao" kiinaksi

tarkoittaa kirjaimellisesti polkua; mutta tässä filosofisessa järjestelmässä se

sai paljon laajemman metafyysisen, uskonnollisen

menetelmä, periaate. Itse "Taon" käsite voidaan tulkita

materialistisesti: Tao on luonto, objektiivinen maailma.

Lao Tzun filosofia on myös eräänlainen dialektiikka.

"Olemisesta ja ei-olemisesta kaikki syntyi; mahdottomasta ja

mahdollinen - toteutus; pitkästä ja lyhyestä -muodosta.

alemmat tuottavat harmoniaa, edelliset alistavat

seuraava." "Epätäydellisyydestä tulee kokonaisuus. From

vinossa - suora. Syvästä - sileä. Vanhasta -

uusi." "Mikä kutistuu, laajenee; mitä

heikentää - vahvistaa; se mikä tuhoutuu -

kunnostetaan." Lao Tzu ei kuitenkaan ymmärtänyt sitä taisteluna

vastakohtia, vaan heidän sovituksensa. Ja täältä he tekivät

käytännön johtopäätökset: "Kun ihminen saavuttaa sen pisteen, ettei tee, niin

ei ole mitään, mitä ei olisi tehty"; "Kuka rakastaa ihmisiä ja

hallitsee häntä, hänen täytyy olla passiivinen." Näistä ajatuksista

Lao Tzun filosofian tai etiikan perusidea on näkyvissä: tämä

tekemättä jättämisen, toimimattomuuden, hiljaisuuden periaate. Jokainen toive

tehdä jotain, muuttaa jotain luonnossa tai elämässä

ihmiset tuomitaan. Lao Tzu pitää kaikkea tietoa pahana:

Maata hallitseva "pyhä mies" yrittää estää viisaita

uskaltaa tehdä jotain. Kun kaikki on tehty

toimettomana, silloin (maan päällä) on täydellinen rauha."

"Se, joka on vapaa kaikenlaisesta tiedosta, ei koskaan tule olemaan

sairastua." "Kuka tietää valaistumisensa syvyyden ja pysyy sisällä

tietämättömyys, hänestä tulee esimerkki koko maailmalle." "Ei ole tietoa;

siksi en tiedä mitään." "Kun en tee mitään, sitten

ihmiset paranevat; kun olen rauhallinen, ihmiset ovat lopussa

oikeudenmukainen; silloin kun en tee mitään uutta

ihmiset rikastuvat..."

Lao Tzu asetti kuninkaan vallan kansan keskuudessa erittäin korkealle, mutta

ymmärsi sen puhtaasti patriarkaaliseksi voimaksi: "Tao on suuri,

taivas on suuri, maa on suuri ja lopulta kuningas on suuri. Joten sisään

maailmassa on neljä suuruutta, joista yksi on

kuningas." Lao Tzun käsityksen mukaan kuningas on pyhä ja

epäaktiivinen johtaja. Hänen nykytilanteeseensa

Lao Tzulla oli kielteinen asenne viranomaisia ​​kohtaan: ”Siksi ihmiset

näkee nälkää, että osavaltion hallitus on liian suuri ja raskas

verot. Tämä on nimenomaan syy ihmisten onnettomuuksiin."

Tärkein hyve on pidättäytyminen. "Jotta

palvele taivasta ja hallitse ihmisiä, on parasta tarkkailla

bngdepf`mhe. Kohtuus on hyveen ensimmäinen vaihe,

joka on moraalisen täydellisyyden alku."

Lao Tzun opetukset toimivat perustana, jolle

niin kutsuttu taolainen uskonto, yksi kolmesta hallitsevasta uskonnosta

nyt Kiinassa.

Pääideat:

Ei pidä pyrkiä liialliseen koulutukseen, lisääntyneeseen eruditioon tai hienostuneisuuteen - päinvastoin on palattava "raakapuun" tai "vauvan" tilaan. Kaikki vastakohdat ovat erottamattomia, täydentäviä, ovat vuorovaikutuksessa toistensa kanssa. Tämä koskee myös vastakohtia, kuten elämä ja kuolema. Elämä on "pehmeää" ja "joustavaa". Kuolema on "kovaa" ja "kovaa". Paras periaate ongelmien ratkaisemiseksi Taon mukaisesti on aggressiosta luopuminen, myönnytys. Tätä ei pidä ymmärtää vaatimuksena antautumiseen ja alistumiseen - on pyrittävä hallitsemaan tilanne ilman liikaa vaivaa. Jäykkien normatiivisten eettisten järjestelmien - esimerkiksi konfutselaisuuden - läsnäolo yhteiskunnassa osoittaa, että sillä on ongelmia, joita tällainen järjestelmä vain vahvistaa, koska se ei pysty ratkaisemaan niitä.

Lao Tzun filosofian keskeinen ajatus oli ajatus kahdesta periaatteesta - Tao Ja Dae.

Sana "Tao" tarkoittaa kirjaimellisesti "tapaa" kiinaksi; yksi kiinalaisen filosofian tärkeimmistä kategorioista. Taolaisessa filosofisessa järjestelmässä se sai kuitenkin paljon laajemman metafyysisen sisällön. Lao Tzu käyttää sanaa "Tao" erityisen varoen, sillä "Tao" on sanaton, nimetön, muodoton ja liikkumaton. Kukaan, ei edes Lao Tzu, ei voi määritellä "taoa". Hän ei voi määritellä "taoa", koska tietää, että et tiedä (kaikkia), on mahtavuutta. Se, että et tiedä, ettet tiedä (kaikkia), on sairaus. Sana "Tao" on vain ääni, joka tuli Lao Tzun huulilta. Hän ei keksinyt sitä - hän sanoi sen vain sattumanvaraisesti. Mutta kun ymmärrys ilmaantuu, sanat katoavat - niitä ei enää tarvita. . "Tao" ei tarkoita vain polkua, vaan myös asioiden olemusta ja maailmankaikkeuden kokonais olemassaoloa. "Tao" on universaali laki ja absoluutti. Itse "Taon" käsite voidaan myös tulkita materialistisesti: "Tao" on luonto, objektiivinen maailma.

Yksi kiinalaisen perinteen monimutkaisimmista käsitteistä on käsite "De". Toisaalta "De" ruokkii "Taoa" ja tekee mahdolliseksi ( vaihtoehto päinvastaisesta: "Tao" ravitsee "Te", "Tao" on rajaton, "Te" on määritelty). Tämä on eräänlainen universaali voima, periaate, jonka avulla "Tao" - asioiden tapana - voi tapahtua. Se on myös menetelmä, jolla voidaan harjoitella ja mukautua "Taoon". "De" on periaate, tapa olla. Tämä on myös mahdollisuus "elinenergian" - Qi - asianmukaiseen keräämiseen. "De" on taidetta käyttää oikein "elinvoimaa", oikeaa käyttäytymistä. Mutta "de" ei ole moraalia suppeassa merkityksessä. "De" ylittää terveen järjen ja rohkaisee ihmistä vapauttamaan elämänvoimat arjen kahleista. Lähellä "De"-käsitettä on taolainen opetus Wu-weista, ei-toiminnasta.

Käsittämätön De on se joka täyttää asioiden muodon, mutta se tulee Taosta. Tao on se, joka liikuttaa asioita, sen polku on mystinen ja käsittämätön. ...Se, joka seuraa Taoa teoissaan, ...puhdistaa henkensä, astuu liittoon De:n voiman kanssa

Lao Tzu totuudesta

"Ääneen puhuttu totuus lakkaa olemasta sellaista, koska se on jo menettänyt ensisijaisen yhteyden totuuden hetkeen."

"Joka tietää, ei puhu, joka puhuu, ei tiedä."

Käytettävissä olevista kirjallisista lähteistä käy selväksi, että Lao Tzu oli mystikko ja hiljaisempi nykyisessä mielessä, opetti täysin epävirallista oppia, joka perustui yksinomaan sisäiseen mietiskelyyn. Ihminen löytää totuuden vapauttamalla itsensä kaikesta valheellisesta itsestään. Mystinen kokemus päättää todellisuuden etsimisen. Lao Tzu kirjoitti: "On ääretön olento, joka oli ennen taivasta ja maata. Kuinka rauhallista onkaan, kuinka rauhallista! Se elää yksin eikä muutu. Se liikuttaa kaikkea, mutta ei huolehdi. Voimme pitää häntä universaalina Äitinä. En tiedä hänen nimeään. Kutsun sitä Taoksi."

Muutosten kirja, ajattelijoiden Lao Tzun ja Kungfutsen teokset - ilman näitä kolmea asiaa muinaisen Kiinan filosofia olisi muistuttanut rakennusta ilman perustusta tai puuta ilman juuria - niin suuri on heidän panoksensa yhteen syvimmistä filosofisista järjestelmät maailmassa.

"I-Ching", eli "", on yksi varhaisimmista monumenteista muinaisen Kiinan filosofiaa. Tämän kirjan otsikolla on syvä merkitys, joka piilee luonnon ja ihmiselämän vaihtelevuuden periaatteissa universumin Yinin ja Yangin energioiden luonnollisen muutoksen seurauksena. Aurinko ja kuu sekä muut taivaankappaleet pyöriessään luovat kaiken jatkuvasti muuttuvan taivaanmaailman monimuotoisuuden. Tästä siis ensimmäisen teoksen otsikko muinaisen Kiinan filosofiaa- "Muutosten kirja".

Muinaisen kiinalaisen filosofisen ajattelun historiassa ”Muutosten kirjalla” on erityinen paikka. Vuosisatojen ajan melkein jokainen taivaallisen valtakunnan viisas yritti kommentoida ja tulkita "Muutosten kirjan" sisältöä. Tämä vuosisatoja kestänyt kommentointi- ja tutkimustoiminta loi perustan muinaisen Kiinan filosofiaa ja siitä tuli sen myöhemmän kehityksen lähde.

Merkittäviä edustajia muinaisen Kiinan filosofiaa, jotka suurelta osin määrittelivät sen ongelmat ja aiheet, joita tutkitaan kahden vuosituhannen ajan, ovat Lao Tzu ja Kungfutse. He elivät 5.-6. vuosisadalla. eKr e. Vaikka muinainen Kiina muistaa myös muita kuuluisia ajattelijoita, se on edelleen ensisijaisesti näiden kahden ihmisen perintöä, jota pidetään taivaallisen valtakunnan filosofisen etsinnän perustana.

Lao Tzu - "Viisas vanha mies"

Lao Tzun (oikea nimi - Li Er) ideat on esitetty kirjassa "Tao Te Ching", mielestämme - "Taon ja hyveen kaanoni". Lao Tzu jätti tämän 5 tuhannesta hieroglyfistä koostuvan teoksen Kiinan rajan vartijalle, kun hän lähti elämänsä lopussa länteen. Tao Te Chingin merkitystä tuskin voi yliarvioida muinaisen Kiinan filosofiaa.

Keskeinen käsite, josta keskustellaan Lao Tzun opetuksissa, on "Tao". Kiinan pääasiallinen merkitys on "polku", "tie", mutta se voidaan kääntää myös "perussyyksi", "periaatteeksi".

"Tao" tarkoittaa Lao Tzulle kaiken luonnollista polkua, yleismaailmallista kehityksen ja muutoksen lakia. "Tao" on aineeton henkinen perusta kaikille luonnonilmiöille ja asioille, myös ihmisille.

Näillä sanoilla Lao Tzu aloittaa kaanoninsa Taosta ja hyveestä: "Et voi tuntea Taoa vain puhumalla siitä. Ja on mahdotonta kutsua ihmisnimellä sitä taivaan ja maan alkua, joka on kaiken olemassa olevan äiti. Vain maallisista intohimoista vapautunut voi nähdä Hänet. Ja se, joka säilyttää nämä intohimot, voi nähdä vain hänen luomuksensa."

Lao Tzu selittää sitten käyttämänsä käsitteen "Tao" alkuperän: "On olemassa sellainen asia, joka muodostui ennen taivaan ja maan ilmestymistä. Se on itsenäinen ja horjumaton, muuttuu syklisesti eikä ole altis kuolemalle. Hän on kaiken taivaallisen valtakunnan äiti. En tiedä hänen nimeään. Kutsun sitä Taoksi."

Lao Tzu sanoo myös: "Tao on aineeton. On niin sumuista ja epävarmaa! Mutta tässä sumussa ja epävarmuudessa on kuvia. Se on niin sumuista ja epävarmaa, mutta tämä sumu ja epävarmuus kätkee asioita itsessään. Se on niin syvä ja tumma, mutta sen syvyys ja pimeys kätkevät pienimmät hiukkaset. Näille pienimmille hiukkasille on ominaista suurin luotettavuus ja todellisuus."

Puhuessaan hallitustyylistä, muinainen kiinalainen ajattelija pitää parhaana hallitsijana sitä, josta ihmiset vain tietävät tämän hallitsijan olemassaolon. Hieman huonompi on hallitsija, jota ihmiset rakastavat ja ylistävät. Vielä pahempaa on hallitsija, joka herättää pelkoa ihmisissä, ja pahimpia ovat ne, joita ihmiset halveksivat.

Lao Tzun filosofiassa suuri merkitys annetaan ajatukselle luopua "maailmallisista" haluista ja intohimoista. Lao Tzu puhui tästä Tao Te Chingissä omalla esimerkillään: ”Kaikki ihmiset antautuvat joutilaisuuteen, ja yhteiskunta on täynnä kaaosta. Olen ainoa, joka on rauhallinen enkä paljasta itseäni kaikille. Näytän lapselta, joka ei syntynyt tähän tyhjään maailmaan ollenkaan. Kaikki ihmiset ovat maallisten halujen vallassa. Ja minä yksin luovuin kaikesta, mikä oli heille arvokasta. Olen välinpitämätön tämän kaiken suhteen."

Lao Tzu mainitsee myös täydellisen viisaan miehen ihanteen ja korostaa "toimimattomuuden" ja vaatimattomuuden saavuttamista. "Viisas ihminen suosii toimimattomuutta ja pysyy rauhassa. Kaikki hänen ympärillään tapahtuu kuin itsestään. Hänellä ei ole kiintymystä mihinkään maailmassa. Hän ei ota kunniaa siitä, mitä hän on tehnyt. Koska hän on jonkin luoja, hän ei ole ylpeä siitä, mitä hän loi. Ja koska hän ei ylistä itseään tai kerskaile eikä pyri erityiseen kunnioitukseen persoonaansa kohtaan, hänestä tulee miellyttävä kaikille."

Opetuksessaan, jolla oli suuri vaikutus muinaisen Kiinan filosofiaa, Lao Tzu rohkaisee ihmisiä pyrkimään Taoon puhumalla tietystä autuasta tilasta, jonka hän itse saavutti: "Kaikki Täydelliset ihmiset kerääntyvät Suureen Taoon. Ja sinä seuraat tätä polkua! … Toimittomuudessa vaeltelen rajattomassa Taossa. Tämä on sanoin kuvaamatonta! Tao on hienovaraisin ja onnellisin."

Konfutse: Taivaallisen valtakunnan kuolematon opettaja

Myöhempi kehitys muinaisen Kiinan filosofiaa liittyy Konfutseen, taivaallisen valtakunnan suosituimpaan viisaaseen, jonka opetuksella on nykyään miljoonia ihailijoita sekä Kiinassa että ulkomailla.

Kungfutsen näkemykset on esitetty kirjassa "Keskustelut ja tuomiot" ("Lun Yu"), jonka hänen oppilaansa laativat ja julkaisivat hänen opetustensa ja sanojensa systematisoinnin perusteella. Kungfutse loi alkuperäisen eettisen ja poliittisen opetuksen, joka ohjasi Kiinan keisareita virallisena opina lähes koko taivaallisen valtakunnan myöhemmän historian ajan, kunnes kommunistit nousivat valtaan.

Kungfutselaisuuden peruskäsitteet, jotka muodostavat tämän opetuksen perustan, ovat "ren" (ihmiskunta, hyväntekeväisyys) ja "li" (kunnioitus, seremonia). "Ren" perusperiaate on, että älä tee toiselle sellaista, mitä et haluaisi itsellesi. "Li" kattaa laajan joukon sääntöjä, jotka olennaisesti säätelevät kaikkia sosiaalisen elämän aloja - perheestä hallitussuhteisiin.

Moraaliset periaatteet, sosiaaliset suhteet ja hallinnon ongelmat ovat pääteemoja Konfutsen filosofiassa.

Ympäröivän maailman tietämyksen ja tietoisuuden suhteen Konfutse toistaa pääasiassa edeltäjiensä, erityisesti Lao Tzun, ajatuksia, jotka ovat jopa jollain tapaa häntä huonompia. Kungfutsen tärkeä osa luontoa on kohtalo. Kungfutsen opetukset sanovat kohtalosta: ”Kaikki on alun perin kohtalon määräämä, eikä tähän voi lisätä tai vähentää mitään. Rikkaudella ja köyhyydellä, palkitsemisella ja rangaistuksella, onnella ja onnettomuudella on omat juurensa, joihin inhimillisen viisauden voima ei voi vaikuttaa."

Tiedon mahdollisuuksia ja ihmisen tiedon luonnetta analysoidessaan Konfutse sanoo, että ihmiset ovat luonnostaan ​​samanlaisia. Vain korkein viisaus ja äärimmäinen typeryys ovat horjumattomia. Ihmiset alkavat erota toisistaan ​​kasvatuksensa ja erilaisten tapojensa myötä.

Tiedon tasojen osalta Konfutse tarjoaa seuraavan asteikon: ”Korkein tieto on tieto, joka ihmisellä on syntyessään. Alla on tietoa, joka hankitaan opiskeluprosessissa. Vielä alhaisempi on vaikeuksien voittamisen tuloksena saatu tieto. Merkittävin on se, joka ei halua ottaa opettavaa opetusta vaikeuksista."

Muinaisen Kiinan filosofia: Kungfutse ja Lao Tzu

Sima Qian, kuuluisa muinainen kiinalainen historioitsija, antaa muistiinpanoissaan kuvauksen siitä, kuinka taivaallisen valtakunnan kaksi suurinta viisasta tapasivat kerran.

Hän kirjoittaa, että kun Konfutse oli Xiussa, hän halusi käydä Lao Tzussa kuuntelemassa hänen mielipidettään rituaaleista ("li").

Huomaa, Lao Tzu sanoi Konfutselle, että ihmiset, jotka opettavat ihmisiä, ovat jo kuolleet ja heidän luunsa ovat jo kauan sitten rappeutuneet, mutta heidän loistonsa ei kuitenkaan ole vielä haalistunut. Jos olosuhteet suosivat viisasta, hän ratsastaa vaunuissa; ja jos ei, hän alkaa kantaa kuormaa päänsä päällä pitäen sen reunoista käsillään.

"Kuulin", jatkoi Lao Tzu, "että kokeneet kauppiaat piilottavat tavaransa ikään kuin heillä ei olisi mitään. Samoin, kun viisaalla on korkea moraali, hänen ulkonäkönsä ei ilmaise tätä. Sinun täytyy luopua ylpeydestäsi ja erilaisista intohimoistasi; päästä eroon rakkaudestasi kauneutta kohtaan sekä taipumuksestasi aistillisuutta kohtaan, koska ne ovat sinulle hyödyttömiä.

Sen minä sanon sinulle, enkä sano enempää.

Kun Konfutse sanoi hyvästit Lao Tzulle ja tuli oppilaidensa luo, hän sanoi:

Tiedetään, että linnut voivat lentää, kalat uida vedessä ja eläimet voivat juosta. Ymmärrän myös, että ansoilla saa kiinni ne, jotka juoksevat, verkoilla ne, jotka uivat, ja ansoilla saa kiinni ne jotka lentävät. Lohikäärmeestä puhuttaessa en kuitenkaan tiedä kuinka saada se kiinni. Hän ryntää pilvien läpi ja nousee taivaalle.

Tänään näin Lao Tzun. Ehkä hän on lohikäärme?

Sima Qianin yllä olevasta huomautuksesta voidaan nähdä ero molempien filosofien ajattelun syvyydessä. Konfutse uskoi, että Lao Tzun viisaus ja hänen syvälliset opetuksensa eivät olleet oikeassa suhteessa hänen omiinsa. Mutta tavalla tai toisella, molemmat ajattelijat - Lao Tzu ja Konfutse - loivat luovuudellaan vahvan perustan kehitykselle muinaisen Kiinan filosofiaa 2 tuhatta vuotta eteenpäin.

Lao Tzun filosofian keskeinen ajatus oli ajatus kahdesta periaatteesta - Tao ja Te.

Sana "Tao" kiinaksi tarkoittaa kirjaimellisesti "tapaa"; yksi kiinalaisen filosofian tärkeimmistä kategorioista. Taolaisessa filosofisessa järjestelmässä se sai kuitenkin paljon laajemman metafyysisen sisällön. Lao Tzu käyttää sanaa "Tao" erityisen varoen, sillä "Tao" on sanaton, nimetön, muodoton ja liikkumaton. Kukaan, ei edes Lao Tzu, ei voi määritellä "taoa". Hän ei voi määritellä Taoa, koska tietää, että et tiedä (kaikkia), on suuruutta. Se, että et tiedä, ettet tiedä (kaikkia), on sairaus. Sana "Tao" on vain ääni, joka tuli Lao Tzun huulilta. Hän ei keksinyt sitä - hän sanoi sen vain sattumanvaraisesti. Mutta kun ymmärrys ilmaantuu, sanat katoavat - niitä ei enää tarvita. "Tao" ei tarkoita vain polkua, vaan myös asioiden olemusta ja maailmankaikkeuden koko olemassaoloa. "Tao" on universaali laki ja absoluutti. Itse "Taon" käsite voidaan myös tulkita materialistisesti: "Tao" on luonto, objektiivinen maailma.

Yksi kiinalaisen perinteen monimutkaisimmista käsitteistä on käsite "De". Toisaalta "Te" ruokkii "Taoa", tekee sen mahdolliseksi (muunnos päinvastaisesta: "Tao" syöttää "Te", "Tao" on rajaton, "Te" on määritelty). Tämä on eräänlainen universaali voima, periaate, jonka avulla "Tao" - asioiden tapana - voi tapahtua. Se on myös menetelmä, jolla voidaan harjoitella ja mukautua "Taoon". "De" on periaate, tapa olla. Tämä on myös mahdollisuus "elinenergian" - Qi - asianmukaiseen keräämiseen. "De" on taidetta käyttää oikein "elinvoimaa", oikeaa käyttäytymistä. Mutta "de" ei ole moraalia suppeassa merkityksessä. "De" ylittää terveen järjen ja rohkaisee ihmistä vapauttamaan elämänvoimat arjen kahleista. Lähellä "De"-käsitettä on taolainen opetus Wu-weista, ei-toiminnasta.

Pääideat. Universumin kehitys tapahtuu tiettyjen mallien ja periaatteiden mukaisesti, joita ei voida selkeästi määritellä. Niitä voidaan kuitenkin kutsua - vaikka tämä ei ole täysin tarkka - "Tao". Mitä tulee "De":hen, siihen ei voi pyrkiä, se syntyy spontaanisti, luonnollisesti. "De" ilmenee universaalina mallina paljastetusta, ilmentyneestä maailmasta, universaalin harmonian lakina.

Paras tapa toteuttaa Tao ulkomaailmassa on Wu Wein periaate – tahaton toiminta.

Ei pidä pyrkiä liialliseen koulutukseen, lisääntyneeseen oppimiseen tai hienostuneisuuteen - päinvastoin, tulee palata "käsittelemättömän puun" tilaan tai "vauvan" tilaan. Kaikki vastakohdat ovat erottamattomia, täydentäviä, ovat vuorovaikutuksessa toistensa kanssa. Tämä koskee myös vastakohtia, kuten elämä ja kuolema. Kuolema on elämän loppu, joka on myös toisen elämän alku. Ja "kuoleman" loppu on toisen "elämän" alku. Pointti ei ole sanoissa, käsitteissä, vaan merkityksessä, jonka jokainen niihin kiinnittää. Aivan kuten sisäänkäynti toisella puolella on uloskäynti vastakkaisella puolella. Muinaisessa roomalaisessa mytologiassa analogia tälle on Janus, ovien, sisäänkäyntien, uloskäyntien, erilaisten käytävien sekä alkujen ja loppujen kaksinaamainen jumala.

Elämä on "pehmeää" ja "joustavaa". Kuolema on "kovaa" ja "kovaa". Paras periaate ongelmien ratkaisemiseksi "Taon" mukaisesti on aggressiosta luopuminen, myönnytys. Tätä ei pidä ymmärtää vaatimuksena antautumiseen ja alistumiseen - on pyrittävä hallitsemaan tilanne mahdollisimman pienellä vaivalla.

Jäykkien normatiivisten eettisten järjestelmien - esimerkiksi konfutselaisuuden - läsnäolo yhteiskunnassa osoittaa, että sillä on ongelmia, joita tällainen järjestelmä vain vahvistaa, koska se ei pysty ratkaisemaan niitä.

Tärkein hyve on pidättäytyminen.

Ideat ovat lähellä Advaitan opetuksia – ei-kaksinaisuus

Lao Tzu totuudesta.

• · Ääneen ilmaistu totuus lakkaa olemasta sellaista, koska se on jo menettänyt ensisijaisen yhteyden totuuden hetkeen.
• · "Se, joka tietää, ei puhu, joka puhuu, ei tiedä."

Käytettävissä olevista kirjallisista lähteistä käy selväksi, että Lao Tzu oli mystikko ja hiljaisempi nykyisessä mielessä, opetti täysin epävirallista oppia, joka perustui yksinomaan sisäiseen mietiskelyyn. Ihminen löytää totuuden vapauttamalla itsensä kaikesta valheellisesta itsestään. Mystinen kokemus päättää todellisuuden etsimisen. Lao Tzu kirjoitti: "On ääretön olento, joka oli ennen taivasta ja maata. Kuinka rauhallinen hän on, kuinka rauhallinen! Hän asuu yksin eikä muutu. Hän liikuttaa kaikkea, mutta ei huoli. Voimme pitää häntä universaalina Äitinä. En tiedä hänen nimeään. Kutsun häntä Taoksi."

Dialektiikka. Lao Tzun filosofiaa läpäisee myös omalaatuinen dialektiikka:

· "Olemisesta ja ei-olemisesta kaikki syntyi; mahdottomasta ja mahdollisesta - täyttymys; pitkästä ja lyhyestä - muodosta. Korkea alistaa matalan, korkeammat äänet yhdessä alempien kanssa tuottavat harmoniaa, edellinen alistaa myöhemmin."

Lao Tzu ei kuitenkaan ymmärtänyt sitä vastakohtien taisteluna, vaan heidän sovintonsa. Ja tästä tehtiin käytännön johtopäätökset:

• · "Kun ihminen saavuttaa tekemättä jättämisen pisteen, ei ole mitään, mitä ei olisi tehty."
• · "Sen, joka rakastaa ihmisiä ja hallitsee niitä, on oltava passiivinen."

Näistä ajatuksista voidaan nähdä Lao Tzun filosofian eli etiikan pääidea: tämä on tekemättä jättämisen, toimimattomuuden periaate. Kaikenlaisia ​​asioita väkivaltainen halu tehdä jotain, muuttaa jotain luonnossa tai ihmisten elämässä tuomitaan.

• · "Monet vuoristojoet virtaavat syvään mereen. Syynä on se, että meret sijaitsevat vuorten alapuolella. Siksi ne pystyvät hallitsemaan kaikkia puroja. Joten viisasta, joka haluaa olla ihmisten yläpuolella, hän tulee heitä alemmaksi, haluaa olla edessä, hän seisoo takana. Siksi, vaikka hänen paikkansa on ihmisten yläpuolella, he eivät tunne hänen taakkaansa, vaikka hänen paikkansa on heidän edessään, he eivät pidä sitä epäoikeudenmukaisena."
• · "Maaa hallitseva "pyhä mies" yrittää estää viisaita uskaltamasta mitään. Kun kaikki muuttuvat toimimattomiksi, (maan päällä) vallitsee täydellinen rauha."
• · "Se, joka on vapaa kaikesta tiedosta, ei koskaan sairastu."
• · "Ei ole tietoa; siksi en tiedä mitään."

Lao Tzu asetti kuninkaan vallan kansan keskuudessa erittäin korkealle, mutta ymmärsi sen puhtaasti patriarkaaliseksi voimaksi. Lao Tzun käsityksen mukaan kuningas on pyhä ja passiivinen johtaja. Lao Tzulla oli kielteinen asenne aikansa valtiovaltaa kohtaan.

• · "Ihmiset näkevät nälkää, koska valtion verot ovat liian korkeita ja raskaita. Tämä on juuri syy ihmisten onnettomuuksiin."
• · Sima Qian kokoaa yhteen Laozin ja Han Fein elämäkerrat, myöhään sotivien valtioiden aikakauden legalistisen filosofin, joka vastusti kungfutselaisuutta. Tutkielma "Han Fei Tzu", joka sisältää jälkimmäisen opetukset, on omistettu kaksi täyttä lukua Lao Tzun tulkinnalle.

Lao Tzu on legendaarinen kiinalainen viisas, legendan mukaan taolaisuuden uskonnon perustaja ja tutkielman "Tao Tze Jing" luoja. Tämän kirjan mukaan Taoa (iankaikkinen polku) verrataan metaforisesti veteen - alati virtaavaan elementtiin.

Legenda Lao Tzusta

Hän syntyi kylässä nimeltä "Distorted Kindness" "Bitterness"-alueella "Cruelty"-maakunnassa. Yli 80 vuotta äitinsä kohdussa vietettyään hänestä tuli hyvin vanha mies, mutta joka vuosi hän nuoreutui. Hänen nimensä voidaan kääntää "vanhaksi lapseksi", vaikka jotkut tutkijat kääntävät sen "ikuiseksi opettajaksi".

Vietettyään koko elämänsä kirjojen pitäjänä ja oppinut niistä viisautta, hän vanhuudessaan nousi musta-punaisen härän selkään ja lähti kohti kaukaisia ​​Länsivuoria lähteäkseen ikuisesti Kiinasta ja löytääkseen siunatun maan, jossa ei ole surua. ja kärsimystä.

Rajalle asetetun vartijan pyynnöstä hän piirsi viisituhatta hieroglyfiä, jotka myöhemmin muodostivat kirjan "Taon tarina", joka sisälsi kaiken maailman viisauden.

Lähdettyään Kiinasta hän muutti Intiaan ja hänestä tuli Buddha.

Faktoja viisaan elämästä

Lao-er syntyi 700-luvun alussa eKr. vuonna, toimi arkistonhoitajana Chu-kirjavarastossa. Jo vanhana hän kommunikoi Konfutsen kanssa ja vaikutti suuresti hänen maailmankuvansa muodostumiseen.

Pian tämän kohtalokkaan tapaamisen jälkeen Lao Tzu oli jättämässä Kiinaa lopullisesti, mutta rajalla pysäytti hänet vaeltava munkki, joka pyysi sanelemaan hänelle taolaisuuden perusperiaatteet ja mahdolliset moraaliset ja eettiset lait ihmisten olemassaololle yhteiskunnassa. Legendan mukaan Lao saneli hänelle yli viisituhatta sanaa, josta tuli kuuluisa kirja "Taon ja Te:n kirja". Tämän jälkeen hän jatkoi matkaansa Intiaan.

Joidenkin legendojen mukaan häntä pidetään ensimmäisen maailmanuskonnon, buddhalaisuuden, perustajan Gautama Sidharthan isänä.

Miten taolaisuus sai alkunsa?

Miksi ihmiset eivät voi elää rauhassa ja sovussa? Miksi vahva loukkaa aina heikkoja? Miksi kauheat sodat vievät tuhansia ihmishenkiä ja jättävät orpoja ja leskiä?

Miksi olemme jatkuvasti tyytymättömiä osaamme? Miksi kadehdimme? Miksi olemme ahneita, ikään kuin eläisimme ikuisesti ja voimme kuluttaa kaikki maailman rikkaudet? Miksi muutamme uskomuksiamme ja saavutettuamme haluamamme alamme jälleen haluta jotain epärealistista?

Kiinalainen viisas antaa meille vastauksen kaikkiin näihin kysymyksiin. Olemme liian toisten mielipiteiden alaisia, ja samalla haluamme alistaa ihmiset tahtomme alle. Elämme halujemme mukaan, tottelemalla kehoa, emme sielua. Emme voi muuttaa näkemyksiämme ja uskomuksiamme, ja mikä tärkeintä, emme halua muuttaa niitä, jos ne ovat toiveidemme vastaisia.

Emme usko, että maailmaa hallitsee DAO - suuri ja horjumaton polku totuuden ymmärtämiseen. DAO on sekä perusta että maailmanjärjestys; hän hallitsee maailmaa ja kaikkea, aineellista ja henkistä, tässä maailmassa.

Siksi, jos henkilö seuraa oikeaa polkua, DAO:n polkua, hän luopuu lihallisista epävanhurskaista haluistaan, luopuu rahasta ja kallisarvoisista asioista, ajattelee uskonsa uudelleen ja muuttuu naiiviksi lapseksi, joka ymmärtää olemassaolon uudet lait. Tässä tapauksessa hän seuraa harmonian polkua luonnon ja maailmankaikkeuden kanssa, DAO:n polkua.

Uskotaan, että polku taolaisuuden ymmärtämiseen on aloitettava lukemalla Lao Tzun kirja. Sen sisältämiä totuuksia on vaikea ymmärtää ja ymmärtää, mutta se on luettava uudestaan ​​ja uudestaan ​​ja sitten opittava lukemaan rivien välistä ja ymmärtämään kirjoitetun sisäinen merkitys. Intuitiivisesti ymmärrät aiemmin käsittämättömän, ja mielesi muuttuu ja pystyy laajentamaan tiedon horisontteja.

Eräs taolainen toisti mielellään: ”Jos en lue Taoa kahteen tai kolmeen päivään, kieleni muuttuu kiveksi, eikä se voi saarnata opetusta.”

Taolaisuuden perus dogmit

"Taivas ja maa ovat kestäviä, koska niitä ei ole olemassa itsestään."," Lao halusi sanoa, että sekä taivas että maa ovat ikuisia ja horjumattomia, jokainen ihminen tarvitsee niitä ja tuo iloa kaikille. Jos taivas on aina pään yläpuolella ja maa jalkojesi alla, sinun ei tarvitse etsiä mitään muuta eikä sinun tarvitse saavuttaa mitään muuta kuin itsensä parantamista.

"Todella viisas ihminen ei koskaan osoita tietämystään; hän asettaa itsensä muiden alapuolelle, mutta huomaa olevansa kaikkien edellä." Tämä viisaan sanonta on niin selvä, että se ei vaadi mitään tulkintaa; se on hyvin samanlainen kuin Sokrateen sanonta: "Tiedän vain sen, että en tiedä mitään."

Mitä enemmän tietoa ihmisellä on, sitä enemmän hän ymmärtää, että hän on vain koskettanut tiedon totuutta, mutta kaikkea on mahdotonta tietää ja vain tyhmä kerskuu tiedosta.

Lao Tzu piti vettä elämän perustana; hän sanoi, ettei ole mitään lempeämpää, pehmeämpää ja heikompaa kuin vesi, mutta siitä voi hetkessä tulla julma ja tuhoisa elementti ja se voi tuhota vahvan kiven.

Tällä hän halusi sanoa, että arkuuden ja heikkouden avulla voi voittaa vahvat ja vahvat. Jokainen ihminen tulee maailmaan lempeänä ja heikkona, ja jättää sen vahvaksi ja kovaksi. Kaikki ymmärtävät tämän, mutta kukaan ei toimi sen mukaan, koska he yrittävät olla julmia julmille ja lempeitä vain lempeille.

Viisas halusi myös sanoa, että järki ja tieto ovat tehokkaimpia aseita, vaikka niitä voidaankin kutsua "helloiksi". Aggressio aiheuttaa kosto-aggressiota, ja suvaitsevaisuus auttaa saavuttamaan keskinäisen ymmärryksen ilman julmuutta.

"Joka tuntee ihmisiä, on älykäs, joka tuntee itsensä, on viisas" ja palaamme jälleen antiikin filosofiaan. Muinainen kreikkalainen filosofi Thales Miletoslainen sanoi: ”Mikä on vaikeinta? Tunne itsesi." Ja todellakin, ihmisen on vaikea katsoa sieluunsa ja tietää tekojensa alkuperä. Ja jos pystyt ymmärtämään tekojesi syvän alkuperän, pystyt tunnistamaan muita ihmisiä, koska ihmiset ovat monella tapaa samoja.

"Jos et anna itsesi katsoa sitä, mikä saa sinut haluamaan, sydämesi ei lepata."

Tällä kiinalainen viisas halusi sanoa, että ihmiset pyrkivät jatkuvasti tarpeettomiin asioihin: he haluavat rahaa, koruja, silkkejä ja ylellisyyttä, mutta jos et tiedä niiden olemassaolosta etkä koskaan näe sellaisia, et halua niitä. Ja jos pyrit vain maineeseen, kunniaan ja vaurauteen sen sijaan, että elät vanhurskasta elämää, joka on täynnä pohdintaa ja tietoa maailmasta, sinun on vuosien mittaan oltava surullinen menetetyistä mahdollisuuksista.

"Se, joka ei välitä elämästä, on viisaampi kuin se, joka ymmärtää elämän" Ensi silmäyksellä tämä lausunto on hieman epämääräinen, mutta juuri tämä ajatus kulkee läpi koko maailman filosofian. Ihmisen täytyy elää joka päivä ja arvostaa olemassaolonsa jokaista minuuttia. Ihmisen täytyy voittaa kuoleman pelko ja käydä läpi elämä pelkäämättä kohdata sitä. Tämä pelko tekee meistä heikkoja ja estää meitä saavuttamasta päämääräämme.

Vain päästämällä eroon tästä pelosta voit elää täysillä, hengittää syvään ja nauttia joka hetkestä.

DAO on ikuinen ja horjumaton Absoluutti, johon kaikki elävät olennot pyrkivät, jopa ikuinen taivas on DAO:n lakien alainen, ja jokaisen ihmisen elämän tarkoitus on sulautua siihen ikuisessa harmoniassa ja paastota jumalallista hurmiosta. kosmisten sielujen yhtenäisyys.