Prima di tutto, le idee dei teorici di Jixia si riflettevano nel famoso trattato, considerato l'opera principale e fondamentale del taoismo, il trattato "Daodejing". L'autore di questo trattato è considerato Lao Tzu.

Le informazioni biografiche su questo filosofo sono estremamente scarse e inaffidabili, e le leggende successive sulla sua nascita miracolosa (trascorse diversi decenni nel grembo di sua madre e nacque vecchio, da cui deriva il suo nome - "Vecchio bambino", "Vecchio Filosofo”) seminò molti dubbi sulla realtà di questa figura.

Lo storico Sima Qian fu il primo a raccogliere informazioni biografiche su Lao Tzu. L'identità del filosofo non gli era già chiara: fornisce persino tre diverse opzioni per identificare il nome di Lao Tzu con figure cinesi antiche della vita reale. In Sinologia, in connessione con il problema dell'autenticità della personalità di Lao Tzu, si è accumulata una ricchezza di letteratura, ma finora nessuno è stato in grado né di dimostrare l'esistenza di Lao Tzu né di confutarla.

Si ritiene che Lao Tzu fosse un contemporaneo più anziano di Confucio. Nacque alla fine del VII secolo. AVANTI CRISTO. nel regno di Chu, dove visse quasi tutta la sua vita. Un tempo prestò servizio come custode della biblioteca del regno di Zhou, dove incontrò Confucio. Secondo antiche fonti cinesi, Confucio ebbe diverse conversazioni rispettose con Lao Tzu, fu deliziato dalla sua saggezza e conoscenza e lo paragonò a un drago. A questo episodio è dedicato il 31° capitolo del trattato taoista “Zhuang Tzu”, così come il monumento unico “Registrazione all’altare sulla riconciliazione di Confucio”, che è una traduzione di questo capitolo di “Zhuang Tzu” nel Tangut lingua e scoperto dall'orientalista russo N.A. Nevskij negli anni '30. XX secolo

Tuttavia, tutte queste descrizioni di incontri sono costruite e presentate in modo tale da assomigliare molto a interpolazioni deliberate, e quindi non meritano molta fiducia, anche se non possono essere completamente respinte.

Secondo la leggenda tradizionale, verso la fine della sua vita Lao Tzu rimase così deluso dalla possibilità di mettere in pratica i suoi insegnamenti in Cina che andò a ovest. All'avamposto di confine, incontrò il capo dell'avamposto chiamato Yin Xi (Kuan Yin-tzu) e, su sua richiesta, delineò le sue opinioni principali in un piccolo libro in due parti. Questo libro era il famoso trattato “Daodejing”. (E Yin Xi, secondo la tradizione taoista, è considerato il primo discepolo di Lao Tzu e il predicatore dei suoi insegnamenti).

Il problema della paternità del trattato e della sua datazione ha dato origine a un acceso dibattito tra i sinologi. Il fatto è che l'epoca di compilazione del trattato chiaramente non corrisponde alla datazione tradizionale della vita di Lao Tzu, né nella lingua né nello stile. E in termini di contenuto, il trattato risale al IV-III secolo. AVANTI CRISTO. Gli scienziati hanno tentato di identificare l'autore del trattato con uno dei filosofi taoisti dell'Accademia Jixia, ma la questione della paternità rimane aperta.

Comunque sia, per migliaia di anni il nome di Lao Tzu è stato associato alle idee del taoismo espresse nel Daodejing. Inoltre, la personalità leggendaria dell'autore non ha fatto altro che aumentare la popolarità delle sue idee.

Lao Tzu è considerato il secondo filosofo cinese dopo Confucio. Molte menti eccezionali dell'umanità, incluso Leone Tolstoj, furono affascinate dalle sue idee. E il nome di Lao Tzu è stato glorificato dal suo piccolo libro "Daodejing", che è giustamente considerato la quintessenza del Taoismo. È in questo trattato che in forma concisa e laconica viene esposto tutto ciò che costituisce l'essenza del taoismo filosofico e che nel tempo divenne il fondamento del taoismo religioso.

Secondo gli insegnamenti di Lao Tzu, la base dei fondamenti della natura, della società e dell'intero Universo è il grande Tao. Come abbiamo già detto, il concetto di Tao – Via, Verità, Ordine – fu adottato anche dal Confucianesimo. Alcuni studiosi ritengono che questo concetto fosse originariamente confuciano, mentre altri, al contrario, sono propensi a pensare che i confuciani abbiano preso in prestito l'idea del Tao dai taoisti. Ma è più corretto presumere che l'idea del Tao sia nata e si sia formata all'inizio della Cina di Zhou anche prima della formazione sia del confucianesimo che del taoismo, e che entrambi gli insegnamenti avessero le stesse basi per mettere al servizio questa idea e darle il proprio interpretazione e contenuto.

Confucio vedeva nel Tao principalmente la personificazione delle leggi supreme del Cielo, che prescrivono la creazione di un certo ordine nella società. In altre parole, per i confuciani il Tao è innanzitutto la somma di norme sociali e di un sistema di disciplina ed etica.

I seguaci di Lao Tzu vedevano il Tao in modo diverso. Per loro, il Tao è, prima di tutto, la Legge Universale della Natura, l'Inizio e la Fine della Creazione. Se riassumiamo brevemente le principali caratteristiche del Tao riportate nel libro di Lao Tzu, si scopre che il Tao è tutto e niente. Nessuno ha creato il Tao, ma tutto nasce da esso e ad esso ritorna. Il Tao non è conosciuto da nessuno, è inaccessibile ai sensi. Ciò che può essere ascoltato, visto, sentito e compreso non è Tao. È costante e inesauribile. Non gli si può dare alcun nome o titolo; non può essere paragonato a nulla.

Essendo esso stesso senza nome, il Tao dà nomi e nomi a ogni cosa. Essendo esso stesso senza forma, è la causa di tutte le forme. Il Tao è oltre il tempo e oltre lo spazio. Questo è l'infinito e l'assoluto. Anche il Cielo segue il Tao, e il Tao stesso segue solo la naturalezza, la Natura. Il grande Tao onnicomprensivo dà origine a tutto, ma tutto ciò si manifesta solo attraverso De, la qualità specifica del Tao, il mezzo della sua scoperta. Se il Tao dà vita a tutto, allora il De nutre tutto.

I principali concetti taoisti includono anche i principi Zi Ran() – “autonaturalezza”, spontaneità del Tao, e wu wei() – “inazione”. Zi Ran significa letteralmente “ciò che in sé ( zi) è quello che è ( gen)". In questo caso stiamo parlando del fatto che Tao assolutamente gratuito, non dipende da nient'altro e segue solo la propria natura.

Da ciò consegue il principio del seguire Tao, cioè, comportamento coerente nel microcosmo con Tao(natura) dell'uomo, e nel macrocosmo - con D ao Universo. Pertanto, un saggio non dovrebbe, sulla base dei propri desideri e passioni soggettivamente limitati, opporsi alla natura delle cose e dei fenomeni che lo circondano. Al contrario, deve «seguire le cose» ( Shun Wu). Tutte le cose sono uguali tra loro, e quindi un vero saggio è libero da parzialità e pregiudizio: guarda allo stesso modo il nobile e lo schiavo, si connette con l'eternità e con l'Universo e non si addolora né per la vita né per la morte, comprendendone la natura. naturalezza e inevitabilità.

Wu Wei presuppone l'assenza di un'attività arbitraria di definizione degli obiettivi che non concorda con l'ordine naturale del mondo, che si basa sulla spontaneità e sulle precondizioni del Tao. Questa tesi incoraggia una persona a ritirarsi dal lavoro attivo e a interferire il meno possibile durante la vita: “non lasciare nulla e non rimarrà nulla di incompiuto”. In altre parole, tutto accadrà da solo, come risultato del corso naturale di eventi naturalmente determinati.

I primi taoisti interpretavano wuwei come alienazione assoluta, che era del tutto coerente con l'era dei primi eremiti, “praticanti” del proto-taoismo con le loro forme estreme di alienazione dal mondo esterno e dalla sua società.

Principio wuwei fu allo stesso tempo una negazione sia del culto legista dell’amministrazione e della legge, sia del gigantesco sistema confuciano di etica sociale e politica. Ed è stata proprio questa negazione dell'amministrazione e del potere e l'appello a un allontanamento pratico dalle odiate catene sociali che ostacolano la libertà umana ad avere un'enorme influenza sui principi ideologici delle sette taoiste, che più di una volta hanno portato alle rivolte contadine nel corso della storia cinese .

Gli insegnamenti di Lao Tzu sono presentati in un linguaggio molto difficile e poco chiaro. I termini, i concetti e le frasi in esso utilizzati sono soggetti a un'ampia varietà di interpretazioni. Questa è stata la ragione per cui i ricercatori differiscono notevolmente nella loro interpretazione del Taoismo originale come dottrina filosofica.

Alcuni scienziati vedono idee materialistiche negli insegnamenti dei taoisti, altri (la stragrande maggioranza) vedono un orientamento idealistico e mistico. E tali conclusioni opposte si basano non solo sull'interpretazione, ma anche sull'essenza stessa di una serie di disposizioni del Taoismo. Tuttavia, anche se siamo d'accordo con il fatto che ci siano alcune disposizioni materialistiche nel Daodejing, non possiamo fare a meno di ammettere che in esso c'è molto più misticismo.

In ogni caso, non c’è dubbio che questo insegnamento aprisse ampi spazi al misticismo e alle costruzioni metafisiche e che già nello stesso trattato di Lao Tzu si gettassero le basi per la degenerazione della filosofia taoista in religione.

L'esempio più tipico di ciò è una delle disposizioni centrali del trattato: "Il Tao dà alla luce una cosa, l'uno dà alla luce due, il due dà alla luce tre e il tre dà alla luce tutte le cose". La decodificazione del significato di questa frase suona più o meno così. Tao dà alla luce una cosa, qi. Da qi tutto è costituito dal mondo. Uno dà alla luce due: qi due generi, maschio e femmina, cioè yang qi E yinqi. Due genera tre. Questi tre, generati nel pensiero dai principi obbligatori, maschile e femminile, che solo nella loro totalità e interazione possono dare origine a tutto il resto, sono la grande triade composta da Cielo, Terra e Uomo. E da questi inizi è venuto tutto il resto nella natura e nella società.

Quindi pneuma qi, che è generato dall'assoluto inconoscibile del Tao, è il principio spirituale e la sostanza dell'intero universo.

Nonostante l'apparente materialismo di alcune disposizioni del Daodejing, questo libro è considerato un esempio di misticismo e metafisica, e il suo presunto autore, Lao Tzu, è uno dei più grandi mistici dell'umanità.

È stato il lato mistico della filosofia taoista a rivelarsi il più significativo e a servire come base teorica per l'emergere del taoismo religioso sulla sua base.

Lao Tzu (vecchio bambino, vecchio saggio; traduzione cinese: 老子, pinyin: Lăo Ză, VI secolo a.C.), antico filosofo cinese del VI-V secolo a.C. e., a cui è attribuita la paternità del classico trattato filosofico taoista “Tao Te Ching”. Nel quadro della scienza storica moderna, la storicità di Lao Tzu è messa in dubbio, tuttavia, nella letteratura scientifica è spesso ancora identificato come il fondatore. del Taoismo. Negli insegnamenti religiosi e filosofici della maggior parte delle scuole taoiste, Lao Tzu è tradizionalmente venerato come una divinità, uno dei Tre Puri.

Trattato Tao Te Ching scritto in cinese antico, difficile da comprendere per i cinesi di oggi. Allo stesso tempo, il suo autore ha usato deliberatamente parole ambigue. Inoltre, alcuni concetti chiave non hanno una corrispondenza esatta né in inglese né in russo. James Leger, nella prefazione alla traduzione del trattato, scrive: “I caratteri scritti della lingua cinese non rappresentano parole, ma idee, e la sequenza di questi caratteri rappresenta non ciò che l'autore vuole dire, ma ciò che pensa. " . Secondo la tradizione, Lao Tzu è considerato l'autore del libro, quindi a volte il libro prende il nome da lui. Tuttavia, alcuni storici ne hanno messo in dubbio la paternità; si presume che l'autore del libro possa essere un altro contemporaneo di Confucio: Lao Lai Tzu. Uno degli argomenti a favore di questo punto di vista sono le parole del Tao Te Ching, scritte in prima persona.

...Tutti gli uomini si aggrappano al proprio “io”, solo io ho scelto di rinunciarvi. Il mio cuore è come il cuore di un uomo stupido: così oscuro, così poco chiaro! Il mondo quotidiano degli uomini è chiaro ed evidente; io solo vivo in un mondo vago, come il crepuscolo serale. Il mondo quotidiano delle persone è dipinto nei minimi dettagli; io solo vivo in un mondo incomprensibile e misterioso. Come un lago sono calmo e silenzioso. Inarrestabile, come il soffio del vento! La gente ha sempre qualcosa da fare, ma io solo vivo come un selvaggio ignorante. Sono l'unico che si differenzia dagli altri perché apprezzo soprattutto la radice della vita, la madre di tutti gli esseri viventi.

Insegnamenti di Lao Tzu

Intorno al VI secolo. AVANTI CRISTO e. la dottrina del semi-leggendario

filosofo Lao Tzu, il cui nome significa letteralmente "vecchio".

filosofo." Gli insegnamenti di Lao Tzu furono presentati nelle sue parole e

modificato dopo come piccolo ma interessante

opera filosofica - "Tao-de-ching" ("Libro del Tao"), prima

che è una raccolta di aforismi, saggi, ma a volte

detti strani e misteriosi. Idea centrale della filosofia

Lao Tzu era l'idea del Tao. La parola "dao" in cinese

significa letteralmente percorso; ma in questo sistema filosofico esso

ha ricevuto un significato metafisico, religioso molto più ampio

metodo, principio. Il concetto stesso di "Tao" può essere interpretato

materialisticamente: il Tao è la natura, il mondo oggettivo.

Anche la filosofia di Lao Tzu è permeata di una sorta di dialettica.

"Dall'essere e dal non essere tutto è nato; dall'impossibile e

possibile - esecuzione; dalla forma lunga e breve.

quelli inferiori producono armonia, i precedenti sottomettono

successivo." "Dall'imperfetto viene il tutto. Da

storto - dritto. Dal profondo - liscio. Dal vecchio -

nuovo." "Ciò che si restringe si espande; Che cosa

indebolisce - rafforza; ciò che è distrutto -

viene restaurato." Tuttavia, Lao Tzu non la interpretò come una lotta

opposti, ma come conciliarli. E da qui hanno fatto

conclusioni pratiche: “quando una persona arriva al punto di non fare, allora

non c'è niente che non sia stato fatto"; "Chi ama la gente e

lo controlla, deve essere inattivo." Da questi pensieri

è visibile l’idea base della filosofia, o etica, di Lao Tzu: questa

il principio del non fare, dell’inazione, del quietismo. Ogni aspirazione

fare qualcosa, cambiare qualcosa nella natura o nella vita

le persone sono condannate. Lao Tzu considera malvagia tutta la conoscenza:

Il "sant'uomo" che governa il paese cerca di impedire ai saggi

osare fare qualcosa. Quando tutto sarà finito

inattivo, allora (sulla terra) ci sarà la pace completa."

"Chi è libero da ogni tipo di conoscenza non lo sarà mai

ammalarsi." "Chi conosce la profondità della sua illuminazione e rimane dentro

ignoranza, diventerà un esempio per il mondo intero." "Non c'è conoscenza;

ecco perché non so niente." "Quando non faccio niente, allora

le persone stanno migliorando; quando sono calmo, le persone hanno finito

Giusto; quando non faccio niente di nuovo, allora

la gente si arricchisce..."

Lao Tzu attribuiva grande importanza al potere del re tra la gente, ma

lo intendeva come potere puramente patriarcale: “Il Tao è grande,

il cielo è grande, la terra è grande e infine il re è grande. Quindi, dentro

ci sono quattro grandizze al mondo, una delle quali è

re." Nella comprensione di Lao Tzu, il re è sacro e

leader inattivo. Al suo stato contemporaneo

Lao Tzu aveva un atteggiamento negativo nei confronti delle autorità: “Ecco perché la gente

sta morendo di fame, che il governo statale è troppo grande e pesante

le tasse. Questa è proprio la causa delle disgrazie della gente."

La virtù principale è l'astinenza. "In modo da

servire il cielo e governare le persone, è meglio osservare

bngdepf`mhe. La temperanza è il primo stadio della virtù,

che è l’inizio della perfezione morale”.

Gli insegnamenti di Lao Tzu servirono come base su cui fondare il

la cosiddetta religione taoista, una delle tre dominanti

ora in Cina.

Idee principali:

Non si dovrebbe tendere a un'istruzione eccessiva, a una maggiore erudizione o sofisticazione, al contrario, si dovrebbe tornare allo stato di "legno grezzo" o allo stato di "bambino". Tutti gli opposti sono inseparabili, complementari, interagiscono tra loro. Questo vale anche per gli opposti come la vita e la morte. La vita è “morbida” e “flessibile”. La morte è "dura" e "dura". Il miglior principio per risolvere i problemi secondo il Tao è la rinuncia all'aggressività, la concessione. Questo non dovrebbe essere inteso come un invito alla resa e alla sottomissione: bisogna sforzarsi di padroneggiare la situazione senza fare troppi sforzi. La presenza in una società di rigidi sistemi etici normativi - ad esempio il confucianesimo - indica che ha problemi che un tale sistema non fa altro che rafforzare, non essendo in grado di risolverli.

L'idea centrale della filosofia di Lao Tzu era l'idea di due principi: Tao E Dai.

La parola "Tao" significa letteralmente "via" in cinese; una delle categorie più importanti della filosofia cinese. Tuttavia, nel sistema filosofico taoista, ha ricevuto un contenuto metafisico molto più ampio. Lao Tzu usa la parola "Tao" con particolare cautela, poiché "Tao" è senza parole, senza nome, senza forma e immobile. Nessuno, nemmeno Lao Tzu, può definire “Tao”. Non può definire "Tao" perché sapere di non sapere (tutto) è grandezza. Non sapere di non sapere (tutto) è una malattia. La parola "Tao" è solo un suono uscito dalle labbra di Lao Tzu. Non l'ha inventato, l'ha detto a caso. Ma quando apparirà la comprensione, le parole scompariranno: non saranno più necessarie. . “Tao” significa non solo il percorso, ma anche l'essenza delle cose e l'esistenza totale dell'universo. “Tao” è la Legge universale e l'Assoluto. Il concetto stesso di “Tao” può essere interpretato anche in senso materialistico: “Tao” è la natura, il mondo oggettivo.

Uno dei concetti più complessi della tradizione cinese è il concetto di “De”. Da un lato il “De” è ciò che alimenta il “Tao” e lo rende possibile ( opzione opposta: “Tao” nutre “Te”, “Tao” è illimitato, “Te” è definito). Questa è una sorta di forza universale, un principio con l'aiuto del quale il “Tao” - come il modo in cui vanno le cose - può aver luogo. È anche un metodo attraverso il quale si può praticare e conformarsi al “Tao”. “De” è un principio, un modo di essere. Questa è anche la possibilità di un corretto accumulo di "energia vitale" - Qi. “De” è l'arte di utilizzare correttamente “l'energia vitale”, il comportamento corretto. Ma “De” non è moralità in senso stretto. "De" va oltre il buon senso, incoraggiando una persona a liberare la forza vitale dalle catene della vita quotidiana. Vicino al concetto di “De” c’è l’insegnamento taoista sul Wu-wei, la non-azione.

L'incomprensibile De è quello che riempie la forma delle cose, ma viene dal Tao. Il Tao è ciò che muove le cose, il suo percorso è misterioso e incomprensibile. ...Colui che segue il Tao nelle sue azioni, ...purifica il suo spirito, entra in alleanza con il potere di De

Lao Tzu sulla verità

“Una verità detta ad alta voce cessa di essere tale, perché ha già perso il suo legame primario con il momento della verità”.

“Chi sa non parla, chi parla non sa”.

Dalle fonti scritte disponibili risulta chiaro che Lao Tzu era un mistico e un quietista nel senso moderno del termine, che insegnava una dottrina del tutto non ufficiale basata esclusivamente sulla contemplazione interiore. Una persona trova la verità liberandosi da tutto ciò che è falso in se stessa. L'esperienza mistica pone fine alla ricerca della realtà. Lao Tzu scrisse: “Esiste un Essere Infinito che esisteva prima del Cielo e della Terra. Com'è calmo, com'è calmo! Vive da solo e non cambia. Muove tutto, ma non si preoccupa. Possiamo considerarlo come la Madre universale. Non conosco il suo nome. Io lo chiamo Tao."

Il Libro dei Mutamenti, le opere dei pensatori Lao Tzu e Confucio - senza queste tre cose, la filosofia dell'antica Cina sarebbe somigliante a un edificio senza fondamenta o a un albero senza radici - così grande è il loro contributo a uno dei più profondi filosofici sistemi nel mondo.

"I Ching", cioè "", è uno dei primi monumenti filosofia dell'antica Cina. Il titolo di questo libro ha un significato profondo, che risiede nei principi di variabilità della natura e della vita umana come risultato di un cambiamento naturale nelle energie di Yin e Yang nell'Universo. Il Sole, la Luna e gli altri corpi celesti nel processo di rotazione creano tutta la diversità del mondo celeste in costante cambiamento. Da qui il titolo della prima opera filosofia dell'antica Cina- "Libro dei Mutamenti".

Nella storia dell’antico pensiero filosofico cinese, il “Libro dei Mutamenti” occupa un posto speciale. Per secoli, quasi tutti i saggi del Celeste Impero cercarono di commentare e interpretare il contenuto del “Libro dei Mutamenti”. Questa attività di commento e di ricerca, durata secoli, gettò le basi filosofia dell'antica Cina e divenne la fonte del suo successivo sviluppo.

Rappresentanti di spicco filosofia dell'antica Cina, che ne determinarono in gran parte le problematiche e le questioni studiate per i due millenni a venire, sono Lao Tzu e Confucio. Vissero nel periodo 5-6 secoli. AVANTI CRISTO e. Sebbene l’Antica Cina ricordi anche altri famosi pensatori, è ancora soprattutto l’eredità di questi due popoli ad essere considerata il fondamento della ricerca filosofica del Celeste Impero.

Lao Tzu - "Il vecchio saggio"

Le idee di Lao Tzu (vero nome - Li Er) sono esposte nel libro "Tao Te Ching", a nostro avviso - "Il canone del Tao e della virtù". Lao Tzu lasciò quest'opera, composta da 5mila geroglifici, a una guardia al confine cinese quando andò in Occidente alla fine della sua vita. L'importanza del Tao Te Ching difficilmente può essere sopravvalutata filosofia dell'antica Cina.

Il concetto centrale discusso negli insegnamenti di Lao Tzu è "Tao". Il significato principale in cinese è “via”, “strada”, ma può anche essere tradotto come “causa principale”, “principio”.

“Tao” per Lao Tzu significa il percorso naturale di tutte le cose, la legge universale dello sviluppo e del cambiamento nel mondo. Il “Tao” è la base spirituale immateriale di tutti i fenomeni e le cose in natura, compresi gli esseri umani.

Queste sono le parole con cui Lao Tzu inizia il suo Canone sul Tao e la Virtù: “Non puoi conoscere il Tao solo parlandone. Ed è impossibile chiamare con nome umano quell'inizio del cielo e della terra, che è la madre di tutto ciò che esiste. Solo chi è libero dalle passioni mondane è in grado di vederlo. E chi preserva queste passioni può vedere solo le Sue creazioni”.

Lao Tzu spiega poi l'origine del concetto “Tao” da lui utilizzato: “Esiste una cosa del genere formatasi prima dell'apparizione del Cielo e della Terra. È indipendente e irremovibile, cambia ciclicamente e non è soggetto alla morte. È la madre di tutto ciò che esiste nel Celeste Impero. Non conosco il suo nome. Lo chiamerò Tao."

Anche Lao Tzu dice: “Il Tao è immateriale. È così nebbioso e incerto! Ma in questa nebbia e incertezza ci sono immagini. È così nebbioso e incerto, ma questa nebbia e incertezza nascondono cose dentro di sé. È così profondo e oscuro, ma la sua profondità e oscurità nascondono le particelle più piccole. Queste particelle più piccole sono caratterizzate dalla massima affidabilità e realtà."

Parlando dello stile di governo, l'antico pensatore cinese considera il miglior sovrano quello di cui le persone sanno solo che questo sovrano esiste. Un po’ peggio è il sovrano che la gente ama ed esalta. Ancor peggio è un governante che ispira paura nel popolo, e i peggiori sono coloro che il popolo disprezza.

Grande importanza nella filosofia di Lao Tzu è data all’idea di rinunciare ai desideri e alle passioni “mondane”. Lao Tzu ne parla nel Tao Te Ching usando il suo stesso esempio: “Tutte le persone indulgono nell'ozio e la società è piena di caos. Sono l'unico che è calmo e non si espone a tutti. Sembro un bambino che non è affatto nato in questo mondo ozioso. Tutte le persone sono sopraffatte dai desideri mondani. E io solo ho rinunciato a tutto ciò che per loro aveva valore. Sono indifferente a tutto questo.”

Lao Tzu cita anche l'ideale dell'uomo perfettamente saggio, sottolineando il raggiungimento della "non azione" e della modestia. “Una persona saggia preferisce l’inazione e rimane in pace. Tutto intorno a lui accade come da solo. Non ha attaccamento a nulla al mondo. Non si prende il merito per quello che ha fatto. Essendo il creatore di qualcosa, non è orgoglioso di ciò che ha creato. E poiché non si esalta né si vanta, e non pretende uno speciale rispetto per la sua persona, diventa simpatico a tutti”.

Nel suo insegnamento, che ha avuto una grande influenza su filosofia dell'antica Cina, Lao Tzu incoraggia le persone a lottare per il Tao, parlando di un certo stato di beatitudine che lui stesso ha raggiunto: “Tutte le persone perfette si riversano nel Grande Tao. E tu segui questo percorso! …Io, essendo nell’inazione, vago nello sconfinato Tao. Questo è oltre le parole! Il Tao è il più sottile e il più beato."

Confucio: il maestro immortale del Celeste Impero

Sviluppo successivo filosofia dell'antica Cina associato a Confucio, il saggio più popolare del Celeste Impero, i cui insegnamenti hanno oggi milioni di ammiratori sia in Cina che all'estero.

Le opinioni di Confucio sono esposte nel libro "Conversazioni e giudizi" ("Lun Yu"), che è stato compilato e pubblicato dai suoi studenti sulla base della sistematizzazione dei suoi insegnamenti e detti. Confucio creò un insegnamento etico e politico originale che guidò gli imperatori della Cina come dottrina ufficiale per quasi tutta la storia successiva del Celeste Impero, fino alla presa del potere dei comunisti.

I concetti base del confucianesimo che costituiscono il fondamento di questo insegnamento sono “ren” (umanità, filantropia) e “li” (rispetto, cerimonia). Il principio base del “ren” è non fare agli altri ciò che non vorresti per te stesso. "Li" copre una vasta gamma di regole che regolano essenzialmente tutte le sfere della vita sociale, dalla famiglia alle relazioni governative.

Principi morali, relazioni sociali e problemi di governo sono i temi principali della filosofia di Confucio.

In relazione alla conoscenza e alla consapevolezza del mondo circostante, Confucio fa eco principalmente alle idee dei suoi predecessori, in particolare Lao Tzu, per certi versi addirittura inferiori a lui. Una componente importante della natura per Confucio è il destino. Gli insegnamenti di Confucio parlano del destino: “Tutto è inizialmente predeterminato dal destino, e qui nulla può essere aggiunto o sottratto. La ricchezza e la povertà, la ricompensa e la punizione, la felicità e la sfortuna hanno la loro radice, che non può essere influenzata dal potere della saggezza umana”.

Analizzando le possibilità della conoscenza e la natura della conoscenza umana, Confucio afferma che per natura le persone sono simili tra loro. Solo la saggezza più alta e l'estrema stupidità sono incrollabili. Le persone iniziano a differire l'una dall'altra a causa della loro educazione e dell'acquisizione di abitudini diverse.

Per quanto riguarda i livelli di conoscenza, Confucio offre la seguente gradazione: “La conoscenza più alta è quella che una persona ha alla nascita. Di seguito sono riportate le conoscenze acquisite durante il processo di studio. Ancora più bassa è la conoscenza acquisita come risultato del superamento delle difficoltà. Il più insignificante è colui che non vuole imparare una lezione istruttiva dalle difficoltà”.

Filosofia dell'antica Cina: Confucio e Lao Tzu

Sima Qian, il famoso storico cinese antico, fornisce nei suoi appunti una descrizione di come una volta si incontrarono i due più grandi saggi del Celeste Impero.

Scrive che quando Confucio era a Xiu, volle visitare Lao Tzu per ascoltare la sua opinione riguardo ai rituali (“li”).

Nota, disse Lao Tzu a Confucio, che coloro che insegnarono alla gente sono già morti e le loro ossa sono decomposte da tempo, ma la loro gloria, tuttavia, non è ancora svanita. Se le circostanze favoriscono il saggio, cavalca sui carri; e in caso contrario, inizierà a portare un carico sulla testa, tenendone i bordi con le mani.

“Ho sentito”, continuò Lao Tzu, “che i mercanti esperti nascondono le loro merci come se non avessero nulla. Allo stesso modo, quando un saggio ha un’elevata moralità, il suo aspetto non la esprime. Devi rinunciare al tuo orgoglio e alle varie passioni; sbarazzati del tuo amore per la bellezza, così come della tua inclinazione alla sensualità, poiché ti sono inutili.

Questo è quello che ti dico e non dirò altro.

Quando Confucio salutò Lao Tzu e andò dai suoi studenti, disse:

È noto che gli uccelli possono volare, i pesci possono nuotare nell'acqua e gli animali possono correre. Capisco anche che con i lacci si prende chi corre, con le reti si prende chi nuota, con i lacci si prende chi vola. Tuttavia, parlando del drago, non so come catturarlo. Si precipita attraverso le nuvole e sale nel cielo.

Oggi ho visto Lao Tzu. Forse è un drago?..

Dalla nota di Sima Qian sopra, si può vedere la differenza nella profondità di pensiero di entrambi i filosofi. Confucio credeva che la saggezza di Lao Tzu e i suoi profondi insegnamenti non fossero commisurati ai suoi. Ma in un modo o nell'altro, entrambi i pensatori - Lao Tzu e Confucio - con la loro creatività gettarono una potente base per lo sviluppo filosofia dell'antica Cina 2mila anni avanti.

L'idea centrale della filosofia di Lao Tzu era l'idea di due principi: Tao e Te.

La parola "Tao" in cinese significa letteralmente "via"; una delle categorie più importanti della filosofia cinese. Tuttavia, nel sistema filosofico taoista, ha ricevuto un contenuto metafisico molto più ampio. Lao Tzu usa la parola "Tao" con particolare cautela, poiché "Tao" è senza parole, senza nome, senza forma e immobile. Nessuno, nemmeno Lao Tzu, può definire “Tao”. Non può definire il Tao, perché sapere di non sapere (tutto) è grandezza. Non sapere di non sapere (tutto) è una malattia. La parola "Tao" è solo un suono uscito dalle labbra di Lao Tzu. Non l'ha inventato, l'ha detto a caso. Ma quando apparirà la comprensione, le parole scompariranno: non saranno più necessarie. "Tao" significa non solo il percorso, ma anche l'essenza delle cose e l'esistenza totale dell'universo. "Tao" è la Legge universale e l'Assoluto. Il concetto stesso di “Tao” può essere interpretato anche in senso materialistico: “Tao” è la natura, il mondo oggettivo.

Uno dei concetti più complessi della tradizione cinese è il concetto di “De”. Da un lato, “Te” è ciò che alimenta “Tao”, lo rende possibile (una variante del contrario: “Tao” alimenta “Te”, “Tao” è illimitato, “Te” è definito). Questa è una sorta di forza universale, un principio con l'aiuto del quale il “Tao” - come il modo in cui vanno le cose - può aver luogo. È anche un metodo mediante il quale si può praticare e conformarsi al "Tao". “De” è un principio, un modo di essere. Questa è anche la possibilità di un corretto accumulo di "energia vitale" - Qi. “De” è l'arte di utilizzare correttamente “l'energia vitale”, il comportamento corretto. Ma “De” non è moralità in senso stretto. "De" va oltre il buon senso, incoraggiando una persona a liberare la forza vitale dalle catene della vita quotidiana. Vicino al concetto di “De” c’è l’insegnamento taoista sul Wu-wei, la non-azione.

Idee principali. Lo sviluppo dell'Universo avviene secondo determinati modelli e principi che non possono essere chiaramente definiti. Si possono però chiamare, anche se non è del tutto esatto, “Tao”. Per quanto riguarda il “De”, non puoi lottare per ottenerlo; sorge spontaneamente, naturalmente. “De” si manifesta come un modello universale del mondo rivelato e manifestato, come la legge dell'Armonia Universale.

Il modo migliore per realizzare il Tao nel mondo esterno è il principio di Wu Wei: attività non intenzionale.

Non si dovrebbe tendere a un'istruzione eccessiva, a una maggiore erudizione o sofisticazione, al contrario, si dovrebbe tornare allo stato di "legno non lavorato" o allo stato di "bambino". Tutti gli opposti sono inseparabili, complementari, interagiscono tra loro. Questo vale anche per gli opposti come la vita e la morte. La morte è la fine della vita, che è anche l’inizio di un’altra vita. E la fine della “morte” è l’inizio di un’altra “vita”. Il punto non è nelle parole, nei concetti, ma nel significato che tutti attribuiscono loro. Proprio come l'ingresso da un lato è l'uscita dal lato opposto. Nell'antica mitologia romana, l'analogia con questo è Giano, il dio bifronte delle porte, degli ingressi, delle uscite, dei vari passaggi, nonché dell'inizio e della fine.

La vita è “morbida” e “flessibile”. La morte è “dura” e “dura”. Il miglior principio per risolvere i problemi secondo il “Tao” è la rinuncia all'aggressione, la concessione. Questo non dovrebbe essere inteso come un appello alla resa e alla sottomissione: si dovrebbe cercare di padroneggiare la situazione con il minimo sforzo possibile.

La presenza in una società di rigidi sistemi etici normativi - ad esempio il confucianesimo - indica che ha problemi che un tale sistema non fa altro che rafforzare, non essendo in grado di risolverli.

La virtù principale è l'astinenza.

Le idee sono vicine agli insegnamenti di Advaita: non dualità

Lao Tzu sulla verità.

• · La verità espressa ad alta voce cessa di essere tale, perché ha già perso il suo legame primario con il momento della verità”.
• · “Chi sa non parla, chi parla non sa”.

Dalle fonti scritte disponibili risulta chiaro che Lao Tzu era un mistico e un quietista nel senso moderno del termine, che insegnava una dottrina del tutto non ufficiale basata esclusivamente sulla contemplazione interiore. Una persona trova la verità liberandosi da tutto ciò che è falso in se stessa. L'esperienza mistica pone fine alla ricerca della realtà. Lao Tzu scrive: “C'è un Essere Infinito che era prima del Cielo e della Terra. Com'è calmo, come vive solo e non cambia tutto, ma non si preoccupa. Possiamo considerarlo la Madre universale. Non conosco il suo nome. Lo chiamo Tao."

Dialettica. Anche la filosofia di Lao Tzu è permeata di una dialettica peculiare:

· “Dall'essere e dal non-essere tutto nasce; dall'impossibile e dal possibile – forma; l'alto soggioga il basso; successivo."

Tuttavia, Lao Tzu non la intendeva come una lotta tra gli opposti, ma come la loro riconciliazione. E da qui sono state tratte le conclusioni pratiche:

• · “Quando una persona arriva al punto di non fare, allora non c'è niente che non sia stato fatto.”
• · “Chi ama il popolo e lo governa deve essere inattivo”.

Da questi pensieri si può vedere l'idea principale della filosofia, o etica, di Lao Tzu: questo è il principio del non fare, dell'inazione. Ogni sorta di cose violento si condanna il desiderio di fare qualcosa, di cambiare qualsiasi cosa nella natura o nella vita delle persone.

• · "Molti fiumi di montagna sfociano nel mare profondo. Il motivo è che i mari si trovano sotto le montagne. Pertanto, sono in grado di dominare tutti i corsi d'acqua. Quindi il saggio, volendo essere al di sopra delle persone, diventa inferiore a loro, volendo per essere davanti, sta dietro. Perciò, sebbene il suo posto sia al di sopra degli uomini, essi non sentono il suo peso, sebbene il suo posto sia davanti a loro, non la considerano un'ingiustizia."
• · “Il “santo uomo” che governa il paese cerca di impedire ai saggi di osare fare qualsiasi cosa. Quando tutti diventeranno inattivi, allora (sulla terra) ci sarà la pace completa”.
• · “Chi è libero da ogni tipo di conoscenza non si ammalerà mai”.
• · "Non c'è conoscenza; ecco perché non so niente."

Lao Tzu attribuiva grande importanza al potere del re tra il popolo, ma lo intendeva come un potere puramente patriarcale. Nella visione di Lao Tzu, un re è un leader sacro e inattivo. Lao Tzu aveva un atteggiamento negativo nei confronti del potere statale del suo tempo.

• · “La gente muore di fame perché le tasse statali sono troppo alte e pesanti. Questa è proprio la ragione delle disgrazie della gente”.
• · Sima Qian riunisce le biografie di Laozi e Han Fei, il filosofo legalista della tarda era degli Stati Combattenti che si oppose al confucianesimo. Il trattato "Han Fei Tzu", contenente gli insegnamenti di quest'ultimo, dedica due interi capitoli all'interpretazione di Lao Tzu.

Lao Tzu è un leggendario saggio cinese, secondo la leggenda, il fondatore della religione del Taoismo e il creatore del trattato "Tao Tze Jing". Secondo questo libro, il Tao (il sentiero eterno) è metaforicamente paragonato all'acqua, un elemento in continuo flusso.

La leggenda di Lao Tzu

È nato in un villaggio chiamato "gentilezza distorta" nel distretto "amarezza" della provincia "crudeltà". Avendo trascorso più di 80 anni nel grembo di sua madre, ne uscì molto vecchio, ma ogni anno diventava più giovane. Il suo nome può essere tradotto come “Vecchio Bambino”, anche se alcuni ricercatori lo traducono come “Eterno Insegnante”.

Dopo aver trascorso tutta la sua vita come custode di libri e aver acquisito saggezza da essi, nella sua vecchiaia montò su un toro nero e rosso e partì verso le lontane montagne occidentali per lasciare per sempre la Cina e trovare un paese benedetto dove non c'è dolore. e sofferenza.

Su richiesta di una guardia di stanza al confine, disegnò cinquemila geroglifici, che in seguito formarono il libro "Il racconto di Tao", che conteneva tutta la saggezza del mondo.

Dopo aver lasciato la Cina, si trasferì in India e divenne Buddha.

Fatti dalla vita di un saggio

Lao-er nacque all'inizio del VII secolo a.C. in, prestò servizio come archivista nel deposito di libri di Chu. Già da vecchio comunicò con Confucio e ebbe una grande influenza sulla formazione della sua visione del mondo.

Subito dopo questo fatidico incontro, Lao Tzu stava per lasciare la Cina per sempre, ma fu fermato al confine da un monaco errante che gli chiese di dettargli i principi fondamentali del taoismo e le possibili leggi morali ed etiche per l'esistenza delle persone nella società. Secondo la leggenda, Lao gli dettò più di cinquemila parole, che divennero il famoso libro “Il libro di Tao e Te”. Dopo di che ha continuato il suo viaggio in India.

Secondo alcune leggende, è considerato il padre del fondatore della prima religione mondiale, il buddismo, Gautama Sidhartha.

Come è nato il Taoismo?

Perché le persone non riescono a vivere in pace e armonia? Perché il forte offende sempre il debole? Perché le guerre terribili uccidono migliaia di vite e lasciano orfani e vedove?

Perché siamo costantemente insoddisfatti della nostra sorte? Perché invidiamo? Perché siamo avidi, come se dovessimo vivere per sempre e poter spendere tutte le ricchezze del mondo? Perché cambiamo le nostre convinzioni e, avendo ottenuto ciò che vogliamo, ricominciamo a desiderare qualcosa di irrealistico?

Il saggio cinese ci dà la risposta a tutte queste domande. Siamo troppo soggetti alle opinioni degli altri e allo stesso tempo vogliamo subordinare le persone alla nostra volontà. Viviamo secondo i nostri desideri, obbedendo al corpo, non all'anima. Non possiamo cambiare le nostre opinioni e convinzioni e, soprattutto, non vogliamo cambiarle se vanno contro i nostri desideri.

Non pensiamo che il mondo sia governato dal DAO, il grande e incrollabile percorso per comprendere la verità. Il DAO è sia la base che l'ordine mondiale; è lui che governa il mondo e tutte le cose, materiali e spirituali, in questo mondo.

Pertanto, se una persona segue la strada giusta, la strada del DAO, rinuncia ai suoi desideri carnali ingiusti, rinuncia al denaro e alle cose preziose, ripensa alle sue convinzioni e si trasforma in un bambino ingenuo che comprende le nuove leggi dell'esistenza. In questo caso segue il percorso dell'armonia con la natura e l'universo, il percorso del DAO.

Si ritiene che il percorso per comprendere il taoismo debba essere iniziato leggendo il libro di Lao Tzu. È difficile comprendere e comprendere le verità in esso contenute, ma è necessario leggerlo più e più volte e poi imparare a leggere tra le righe e comprendere il significato interiore di ciò che è scritto. Intuitivamente, comprenderai ciò che prima era incomprensibile e la tua mente cambierà e sarà in grado di espandere gli orizzonti della conoscenza.

Un taoista amava ripetere: “Se non leggo il Tao per due o tre giorni, la mia lingua diventa di pietra e non può predicare l’insegnamento”.

Dogmi fondamentali del Taoismo

“Il cielo e la terra sono durevoli perché non esistono per se stessi.“”, Lao voleva dire che sia il cielo che la terra sono eterni e irremovibili, ogni persona ne ha bisogno e dà gioia a tutti. Se il cielo è sempre sopra la tua testa e la terra è sotto i tuoi piedi, non hai bisogno di cercare nient'altro e non devi ottenere altro che il miglioramento personale.

“Una persona veramente saggia non ostenta mai la sua conoscenza; si pone al di sotto degli altri, ma si ritrova davanti a tutti” Questo detto del saggio è così chiaro che non richiede alcuna interpretazione è molto simile al detto di Socrate: "Tutto quello che so è che non so niente."

Più conoscenza ha una persona, più capisce di aver solo toccato la verità della conoscenza, ma è impossibile sapere tutto e solo uno sciocco si vanterà della sua conoscenza.

Lao Tzu considerava l'acqua la base della vita; diceva che non c'è niente di più gentile, più morbido e più debole dell'acqua, ma in un istante può diventare un elemento crudele e distruttivo e può distruggere una pietra forte.

Con questo voleva dire che con l'aiuto della tenerezza e della debolezza si può sconfiggere il forte e il forte. Ogni persona viene al mondo gentile e debole e lo lascia forte e duro. Tutti lo capiscono, ma nessuno agisce di conseguenza, perché cercano di essere crudeli con i crudeli e gentili solo con i gentili.

Il saggio voleva anche dire che sono la ragione e la conoscenza le armi più potenti, sebbene possano essere definite “gentili”. L'aggressività provoca aggressioni di ritorsione e la tolleranza aiuterà a raggiungere la comprensione reciproca senza crudeltà.

"Chi conosce le persone è intelligente, chi conosce se stesso è saggio" e ancora una volta torniamo alla filosofia dell'antichità. L’antico filosofo greco Talete di Mileto disse: “Che cosa è più difficile? Conosci te stesso." E in effetti, è difficile per una persona guardare nella sua anima e conoscere l'origine delle sue azioni. E se riesci a comprendere le origini profonde delle tue azioni, sarai in grado di riconoscere le altre persone, poiché le persone sono uguali in molti modi.

"Se non permetti a te stesso di guardare ciò che ti fa desiderare, il tuo cuore non batterà forte."

Con questo il saggio cinese voleva dire che le persone lottano costantemente per cose inutili: vogliono soldi, gioielli, sete e lusso, ma se non conosci la loro esistenza e non vedi mai queste cose, allora non le desidererai. E se ti sforzi solo per la fama, gli onori e la ricchezza, invece di condurre una vita retta, piena di riflessione e conoscenza del mondo, nel corso degli anni dovrai essere triste per le opportunità mancate.

“Chi non si preoccupa della vita è più saggio di chi la capisce” A prima vista, questa affermazione è alquanto vaga, ma è proprio questa idea che attraversa tutta la filosofia mondiale. Una persona deve vivere ogni giorno e apprezzare ogni minuto della sua esistenza. Una persona ha bisogno di superare la paura della morte e affrontare la vita senza aver paura di affrontarla. Questa paura ci rende deboli e ci impedisce di raggiungere il nostro obiettivo.

Solo liberandoti di questa paura puoi vivere la vita al massimo, respirare profondamente e goderti ogni momento.

DAO è l'Assoluto eterno e incrollabile, al quale tendono tutti gli esseri viventi, anche il Cielo eterno è soggetto alle leggi di DAO, e il significato della vita per ogni persona è fondersi con esso in eterna armonia e digiunare l'estasi divina del unità delle anime cosmiche.