Først av alt ble ideene til teoretikere fra Jixia reflektert i den berømte avhandlingen, som anses å være taoismens viktigste og grunnleggende arbeid - avhandlingen "Daodejing". Forfatteren av denne avhandlingen anses å være Lao Tzu.

Biografisk informasjon om denne filosofen er ekstremt sparsom og upålitelig, og senere legender om hans mirakuløse fødsel (han tilbrakte flere tiår i sin mors liv og ble født som en gammel mann, som er der navnet hans kom fra - "Old Child", "Gamle Philosopher") sådde mye tvil om virkeligheten til denne figuren.

Historikeren Sima Qian var den første som samlet inn biografisk informasjon om Lao Tzu. Filosofens identitet var allerede uklar for ham - han gir til og med tre forskjellige alternativer for å identifisere navnet til Lao Tzu med ekte gamle kinesiske figurer. I sinologi, i forbindelse med problemet med autentisiteten til Lao Tzus personlighet, har det samlet seg et vell av litteratur, men så langt har ingen vært i stand til å enten bevise eksistensen av Lao Tzu eller tilbakevise den.

Det antas at Lao Tzu var en eldre samtid av Konfucius. Han ble født på slutten av 700-tallet. f.Kr. i kongeriket Chu, hvor han bodde nesten hele livet. En gang tjente han som vokter av biblioteket i Zhou-riket, hvor han møtte Confucius. Ifølge gamle kinesiske kilder hadde Konfucius flere respektfulle samtaler med Lao Tzu, var henrykt over hans visdom og kunnskap og sammenlignet ham med en drage. Det 31. kapittelet i den taoistiske avhandlingen "Zhuang Tzu" er dedikert til denne episoden, så vel som det unike monumentet "Record at the Altar on the Reconciliation of Confucius", som er en oversettelse av dette kapittelet av "Zhuang Tzu" til Tanguten språk og oppdaget av den russiske orientalisten N.A. Nevsky på 30-tallet. XX århundre

Alle disse møtebeskrivelsene er imidlertid konstruert og presentert på en slik måte at de ligner godt på bevisste interpolasjoner, og fortjener derfor ikke mye tillit, selv om de ikke kan avvises fullstendig.

Som den tradisjonelle legenden sier, ble Lao Tzu mot slutten av livet så desillusjonert over muligheten for å implementere læren hans i Kina at han dro vestover. Ved grenseutposten møtte han lederen av utposten ved navn Yin Xi (Kuan Yin-tzu) og skisserte på hans anmodning hovedsynspunktene sine i en liten bok i to deler. Denne boken var den berømte avhandlingen "Daodejing". (Og Yin Xi, ifølge taoistisk tradisjon, regnes som den første disippelen til Lao Tzu og forkynneren av hans lære).

Problemet med forfatterskapet til avhandlingen og dens datering ga opphav til heftige tvister blant sinologer. Faktum er at tidspunktet for kompilering av avhandlingen tydeligvis ikke samsvarer med den tradisjonelle dateringen av Lao Tzus liv - verken i språk eller stil. Og innholdsmessig går avhandlingen tilbake til det 4.-3. århundre. f.Kr. Forskere har gjort forsøk på å identifisere forfatteren av avhandlingen med en av de taoistiske filosofene ved Jixia Academy, men spørsmålet om forfatterskap forblir åpent.

Men uansett, i tusenvis av år har navnet Lao Tzu vært assosiert med ideene om taoisme uttrykt i Daodejing. I tillegg økte forfatterens legendariske personlighet bare populariteten til ideene hans.

Lao Tzu regnes som Kinas andre filosof etter Konfucius. Mange enestående sinn av menneskeheten, inkludert Leo Tolstoy, ble betatt av ideene hans. Og navnet til Lao Tzu ble glorifisert av hans lille bok "Daodejing", som med rette betraktes som kvintessensen av taoisme. Det er i denne avhandlingen at i en kortfattet og lakonisk form er alt som utgjør essensen av filosofisk taoisme satt opp og over tid ble grunnlaget for religiøs taoisme.

I følge læren til Lao Tzu er grunnlaget for grunnlaget for naturen, samfunnet og hele universet den store Tao. Som vi allerede har sagt, ble konseptet Tao - Vei, sannhet, orden - også adoptert av konfucianismen. Noen forskere mener at dette konseptet opprinnelig var konfuciansk, mens andre tvert imot er tilbøyelige til å tro at konfucierne lånte ideen om Tao fra taoistene. Men det er mest korrekt å anta at ideen om Tao oppsto og ble dannet i det tidlige Zhou Kina selv før dannelsen av både konfucianisme og taoisme, og at begge læresetningene hadde like grunnlag for å ta denne ideen i bruk og gi den sin egen tolkning og innhold.

Konfucius så i Tao hovedsakelig personifiseringen av himmelens øverste lover, som foreskriver opprettelsen av en viss orden i samfunnet. Med andre ord, for konfuciere er Tao først og fremst summen av sosiale reguleringer og et system av disiplin og etikk.

Lao Tzus tilhengere så på Tao annerledes. For dem er Tao først og fremst den universelle naturloven, begynnelsen og slutten på skapelsen. Hvis vi kort oppsummerer hovedkarakteristikkene til Tao gitt i boken til Lao Tzu, viser det seg at Tao er alt og ingenting. Ingen skapte Tao, men alt kommer fra det og vender tilbake til det. Tao er ikke kjent for noen, den er utilgjengelig for sansene. Det som kan høres, ses, føles og forstås er ikke Tao. Den er konstant og uuttømmelig. Det kan ikke gis noe navn eller tittel, det kan ikke sammenlignes med noe.

Siden Tao er navnløs, gir han navn og navn til alt. Å være seg selv formløs, er det årsaken til alle former. Tao er hinsides tid og utenfor rommet. Dette er uendelighet og det absolutte. Til og med himmelen følger Tao, og Tao selv følger bare naturligheten, naturen. Den store altomfattende Tao gir opphav til alt, men alt dette manifesteres bare gjennom De - den spesifikke kvaliteten til Tao, midlet for dets oppdagelse. Hvis Tao føder alt, så gir De næring til alt.

Ledende taoistiske konsepter inkluderer også prinsippene Zi Ran() - "selvnaturlighet", spontanitet til Tao, og wu wei() – «uhandling». Zi Ran betyr bokstavelig talt "det som i seg selv ( zi) er hva det er ( jan)". I dette tilfellet snakker vi om det faktum at Tao helt gratis, er ikke avhengig av noe annet og følger kun sin egen natur.

Av dette følger prinsippet om å følge Tao, dvs. atferd konsistent i mikrokosmos med Tao(natur) av mennesket, og i makrokosmos - med D ao Univers. Derfor bør ikke en vismann, basert på sine egne subjektivt begrensede ønsker og lidenskaper, motsette seg naturen til tingene og fenomenene rundt seg. Tvert imot, han må "følge ting" ( Shun Wu). Alle ting er lik hverandre, og derfor er en sann vismann fri fra partiskhet og fordommer: han ser likt på den edle og på slaven, forbinder med evigheten og med universet og sørger verken over liv eller død, og forstår deres naturlighet og uunngåelighet.

Wu Wei forutsetter fraværet av vilkårlig målsettingsaktivitet som ikke stemmer overens med den naturlige verdensordenen, som er basert på taos spontanitet og forutsetninger. Denne oppgaven oppfordrer en person til å trekke seg fra aktivt arbeid og blande seg så lite som mulig i løpet av livet: "slipp ingenting, og det vil ikke være noe ugjort." Alt vil med andre ord skje av seg selv, som et resultat av det naturlige forløpet av naturlig bestemte hendelser.

De tidlige taoistene tolket wuwei som absolutt fremmedgjøring, noe som var ganske forenlig med de tidlige eremittenes tid, "utøvere" av proto-taoismen med sine ekstreme former for fremmedgjøring fra omverdenen og dens samfunn.

Prinsipp wuwei var på samme måte en fornektelse av både den legistiske administrasjons- og lovkulten og det gigantiske konfucianske systemet for sosial etikk og politikk. Og det var nettopp denne fornektelsen av administrasjon og makt og kravet om en praktisk avvik fra de forhatte sosiale lenkene som lenker menneskelig frihet som hadde en enorm innflytelse på de ideologiske prinsippene til de taoistiske sektene, som mer enn en gang ledet bondeopprør gjennom kinesisk historie. .

Lao Tzus lære er presentert på et svært vanskelig og uklart språk. Begrepene, konseptene og setningene som brukes i den er gjenstand for en lang rekke tolkninger. Dette var grunnen til at forskere er svært forskjellige i deres tolkning av opprinnelig taoisme som en filosofisk doktrine.

Noen forskere ser materialistiske ideer i læren til taoister, andre (de aller fleste) ser en idealistisk og mystisk orientering. Og slike motsatte konklusjoner er ikke bare basert på tolkningen, men også på selve essensen av en rekke bestemmelser i taoismen. Men selv om vi er enige i det faktum at det er noen materialistiske bestemmelser i Daodejing, kan vi ikke unngå å innrømme at det er mye mer mystikk i det.

I alle fall er det ingen tvil om at denne læren åpnet store rom for mystikk og metafysiske konstruksjoner og at allerede i selve Lao Tzus avhandling ble grunnlaget lagt for degenerasjonen av taoistisk filosofi til religion.

Det mest typiske eksemplet på dette er en av de sentrale bestemmelsene i avhandlingen: "Tao føder én ting, én føder to, to føder tre, og tre føder alle ting." Dekodingen av betydningen av denne setningen høres omtrent slik ut. Tao føder én ting, qi. Fra qi alt består av verden. En føder to: qi to kjønn, mann og kvinne, dvs. yang qi Og yin qi. To avler tre. Disse tre, generert i tanken av de obligatoriske prinsippene, mann og kvinne, som i sin helhet og samhandling alene kan gi opphav til alt annet, er den store triaden som består av himmel, jord og menneske. Og fra denne begynnelsen kom alt annet i naturen og samfunnet.

Altså pneuma qi, som genereres av det ukjente absolutt av Tao, er det åndelige prinsippet og substansen i hele universet.

Til tross for den tilsynelatende materialismen i visse bestemmelser i Daodejing, regnes denne boken som et eksempel på mystikk og metafysikk, og dens påståtte forfatter, Lao Tzu, er en av menneskehetens store mystikere.

Det var den mystiske siden av taoistisk filosofi som viste seg å være den mest betydningsfulle i den og fungerte som det teoretiske grunnlaget for fremveksten av religiøs taoisme på grunnlag av den.

Lao Tzu (gammelt barn, klok gammel mann; kinesisk oversettelse: 老子, pinyin: Lǎo Zǐ, 600-tallet f.Kr.), gammel kinesisk filosof fra 600-500-tallet f.Kr. e., som er kreditert med forfatterskapet til den klassiske taoistiske filosofiske avhandlingen "Tao Te Ching". Innenfor rammen av moderne historievitenskap stilles det spørsmålstegn ved historisiteten til Lao Tzu, men i vitenskapelig litteratur blir han ofte fortsatt identifisert som grunnleggeren av taoismen. I den religiøse og filosofiske læren til de fleste taoistiske skoler er Lao Tzu tradisjonelt æret som en guddom - en av de tre rene.

Avhandling Tao Te Ching skrevet på gammel kinesisk, noe som er vanskelig for dagens kinesere å forstå. Samtidig brukte forfatteren bevisst tvetydige ord. I tillegg har noen nøkkelbegreper ikke eksakt korrespondanse verken på engelsk eller russisk. James Leger, i sitt forord til oversettelsen av avhandlingen, skriver: «De skrevne tegnene i det kinesiske språket representerer ikke ord, men ideer, og sekvensen av disse tegnene representerer ikke hva forfatteren ønsker å si, men hva han tenker. ” . I følge tradisjonen regnes Lao Tzu som forfatteren av boken, så noen ganger er boken oppkalt etter ham. Imidlertid har dets forfatterskap blitt stilt spørsmål ved av enkelte historikere; det antas at forfatteren av boken kan være en annen samtidig av Confucius - Lao Lai Tzu. Et av argumentene for dette synspunktet er ordene i Tao Te Ching, skrevet i første person.

...Alle mennesker holder på sitt "jeg", bare jeg valgte å gi det opp. Hjertet mitt er som hjertet til en dum mann - så mørkt, så uklart! Menneskenes hverdagslige verden er klar og åpenbar, jeg alene lever i en vag verden, som kveldsskumring. Menneskenes hverdagslige verden er malt ned til minste detalj, jeg alene lever i en uforståelig og mystisk verden. Som en innsjø er jeg rolig og stille. Ustoppelig, som vindens pust! Folk har alltid noe å gjøre, men jeg alene lever som en uvitende villmann. Jeg er den eneste som skiller seg fra andre ved at jeg fremfor alt verdsetter livets rot, alt levendes mor.

Læresetninger fra Lao Tzu

Rundt 600-tallet. f.Kr e. læren om det halvlegendariske

filosof Lao Tzu, hvis navn bokstavelig talt betyr "gammel".

filosof." Læren til Lao Tzu ble presentert i hans ord og

redigert etter som en liten, men interessant

filosofisk arbeid - "Tao-de-ching" ("Book of Tao"), før

som er en samling aforismer, kloke, men noen ganger

merkelige og mystiske ordtak. Sentral idé om filosofi

Lao Tzu var ideen til Tao. Ordet "dao" på kinesisk

betyr bokstavelig talt sti; men i dette filosofiske systemet

fikk en mye bredere metafysisk, religiøs

metode, prinsipp. Selve konseptet "Tao" kan tolkes

materialistisk: Tao er naturen, den objektive verden.

Filosofien til Lao Tzu er også gjennomsyret av en slags dialektikk.

"Fra væren og ikke-væren ble alt til, fra det umulige og

mulig - utførelse; fra lang og kort - form.

de lavere produserer harmoni, de forrige underlegger seg

påfølgende." "Fra det ufullkomne kommer helheten. Fra

skjev - rett. Fra dyp - glatt. Fra det gamle -

nytt." "Det som krymper utvider seg; hva

svekker - styrker; det som er ødelagt -

blir gjenopprettet." Lao Tzu forsto det imidlertid ikke som en kamp

motsetninger, men som deres forsoning. Og herfra gjorde de

praktiske konklusjoner: «når en person når poenget med ikke å gjøre, da

det er ingenting som ikke er gjort"; "Som elsker folket og

kontrollerer ham, han må være inaktiv." Fra disse tankene

den grunnleggende ideen om filosofi, eller etikk, til Lao Tzu er synlig: dette

prinsippet om ikke-gjøring, passivitet, stillhet. Hver ambisjon

gjøre noe, endre noe i naturen eller i livet

folk blir fordømt. Lao Tzu anser all kunnskap som ond:

Den «hellige mannen» som styrer landet prøver å hindre de kloke

våge å gjøre noe. Når alt er ferdig

inaktiv, da (på jorden) vil det være fullstendig fred."

«Den som er fri fra all slags kunnskap, vil aldri bli det

bli syk." "Hvem kjenner dybden av sin opplysning og forblir inne

uvitenhet, han vil bli et eksempel for hele verden.» «Det er ingen kunnskap;

det er derfor jeg ikke vet noe." "Når jeg ikke gjør noe, da

menneskene blir bedre; når jeg er rolig, er folk ferdige

rettferdig; når jeg ikke gjør noe nytt, da

folk blir rike ..."

Lao Tzu plasserte kongens makt blant folket veldig høyt, men

forsto det som en ren patriarkalsk makt: «Taoen er stor,

himmelen er stor, jorden er stor, og endelig er kongen stor. Så inn

det er fire storheter i verden, hvorav en er

konge." I Lao Tzus forståelse er kongen en hellig og

inaktiv leder. Til sin samtidstilstand

Lao Tzu hadde en negativ holdning til myndighetene: «Det er derfor folket

sulter, at delstatsregjeringen er for stor og tung

skatter. Dette er nettopp årsaken til folkets ulykker.»

Hoveddyden er avholdenhet. "For å

tjene himmelen og styre mennesker, er det best å observere

bngdepf`mhe. Måtehold er det første stadiet av dyd,

som er begynnelsen på moralsk perfeksjon."

Læren til Lao Tzu fungerte som grunnlaget for

den såkalte taoistiske religionen, en av de tre dominerende

nå i Kina.

Hovedideer:

Man bør ikke strebe etter overdreven utdanning, økt lærdom eller sofistikering - tvert imot, man bør gå tilbake til tilstanden "råt tre", eller til tilstanden til en "baby". Alle motsetninger er uatskillelige, komplementære, samhandler med hverandre. Dette gjelder også motsetninger som liv og død. Livet er "mykt" og "fleksibelt". Døden er "hard" og "hard". Det beste prinsippet for å løse problemer i samsvar med Tao er å gi avkall på aggresjon, innrømmelser. Dette skal ikke forstås som en oppfordring til overgivelse og underkastelse – man skal strebe etter å mestre situasjonen uten å anstrenge seg for mye. Tilstedeværelsen i et samfunn av rigide normative etiske systemer - for eksempel konfucianisme - indikerer at det har problemer som et slikt system bare styrker, og er ute av stand til å løse dem.

Den sentrale ideen til Lao Tzus filosofi var ideen om to prinsipper - Tao Og Dae.

Ordet "Tao" betyr bokstavelig talt "måte" på kinesisk; en av de viktigste kategoriene innen kinesisk filosofi. I det taoistiske filosofiske systemet fikk det imidlertid et mye bredere metafysisk innhold. Lao Tzu bruker ordet "Tao" med spesiell forsiktighet, for "Tao" er ordløs, navnløs, formløs og ubevegelig. Ingen, ikke engang Lao Tzu, kan definere «Tao». Han kan ikke definere "Tao" fordi å vite at du ikke vet (alt) er storhet. Å ikke vite at du ikke vet (alt) er en sykdom. Ordet "Tao" er bare en lyd som kom ut av Lao Tzus lepper. Han fant det ikke opp – han sa det bare tilfeldig. Men når forståelse dukker opp, vil ordene forsvinne - de vil ikke lenger være nødvendige. . "Tao" betyr ikke bare veien, men også essensen av ting og universets totale eksistens. "Tao" er den universelle loven og det absolutte. Selve begrepet "Tao" kan også tolkes materialistisk: "Tao" er naturen, den objektive verden.

Et av de mest komplekse konseptene i den kinesiske tradisjonen er konseptet "De". På den ene siden er "De" det som mater "Tao" og gjør det mulig ( alternativ fra det motsatte: "Tao" gir næring til "Te", "Tao" er ubegrenset, "Te" er definert). Dette er en slags universell kraft, et prinsipp ved hjelp av hvilket "Tao" - som tingenes måte - kan finne sted. Det er også en metode som man kan praktisere og tilpasse seg til "Tao." "De" er et prinsipp, en måte å være på. Dette er også muligheten for riktig akkumulering av "vital energi" - Qi. "De" er kunsten å bruke "vital energi", riktig oppførsel. Men "De" er ikke moral i snever forstand. "De" går utover sunn fornuft, og oppmuntrer en person til å frigjøre livskraft fra hverdagens lenker. Nær begrepet "De" er den taoistiske læren om Wu-wei, ikke-handling.

Det uforståelige De er det som fyller tingenes form, men det kommer fra Tao. Tao er det som beveger ting, veien er mystisk og uforståelig. ...Den som følger Tao i hans gjerninger, ...renser sin ånd, inngår en allianse med kraften til De

Lao Tzu om sannhet

"En sannhet som snakkes høyt, slutter å være slik, fordi den allerede har mistet sin primære forbindelse med sannhetens øyeblikk."

"Den som vet snakker ikke, den som snakker vet ikke."

Det er klart fra de tilgjengelige skriftlige kildene at Lao Tzu var en mystiker og en quitist i moderne forstand, og underviste i en fullstendig uoffisiell doktrine som utelukkende var avhengig av indre kontemplasjon. En person finner sannheten ved å frigjøre seg fra alt som er falskt i seg selv. Den mystiske opplevelsen avslutter jakten på virkeligheten. Lao Tzu skrev: «Det er et uendelig vesen som var før himmel og jord. Så rolig det er, så rolig! Den lever alene og forandrer seg ikke. Den flytter alt, men bekymrer seg ikke. Vi kan betrakte ham som den universelle mor. Jeg vet ikke navnet hans. Jeg kaller det Tao."

The Book of Changes, arbeidene til tenkerne Lao Tzu og Confucius - uten disse tre tingene ville filosofien til det gamle Kina ha lignet en bygning uten et fundament eller et tre uten røtter - så stort er deres bidrag til en av de mest dyptgripende filosofiske systemer i verden.

"I-Ching", det vil si "", er et av de tidligste monumentene filosofien til det gamle Kina. Tittelen på denne boken har en dyp mening, som ligger i prinsippene for variasjon i naturen og menneskelivet som et resultat av en naturlig endring i energiene til Yin og Yang i universet. Solen og månen og andre himmellegemer i ferd med å rotere skaper alt mangfoldet i den stadig skiftende himmelverdenen. Derav tittelen på det første verket filosofien til det gamle Kina- "Endringers bok."

I historien til gammel kinesisk filosofisk tanke inntar "Book of Changes" en spesiell plass. I århundrer prøvde nesten hver vismann i det himmelske riket å kommentere og tolke innholdet i «Endringenes bok». Denne kommentar- og forskningsaktiviteten, som varte i århundrer, la grunnlaget filosofien til det gamle Kina og ble kilden til dens etterfølgende utvikling.

Fremtredende representanter filosofien til det gamle Kina, som i stor grad bestemte dens problematikk og problemstillingene som ble studert i to årtusener fremover, er Lao Tzu og Confucius. De levde på 500-600-tallet. f.Kr e. Selv om det gamle Kina også husker andre kjente tenkere, er det fortsatt først og fremst arven fra disse to menneskene som regnes som grunnlaget for den filosofiske søken etter det himmelske imperiet.

Lao Tzu - "Den kloke gamle mannen"

Ideene til Lao Tzu (ekte navn - Li Er) er nedfelt i boken "Tao Te Ching", etter vår mening - "The Canon of Tao and Virtue". Lao Tzu overlot dette verket, bestående av 5 tusen hieroglyfer, til en vakt på den kinesiske grensen da han dro til Vesten på slutten av livet. Betydningen av Tao Te Ching kan neppe overvurderes filosofien til det gamle Kina.

Det sentrale konseptet som diskuteres i læren til Lao Tzu er "Tao". Hovedbetydningen på kinesisk er "sti", "vei", men det kan også oversettes som "grunnårsak", "prinsipp".

"Tao" for Lao Tzu betyr den naturlige veien til alle ting, den universelle loven om utvikling og endring i verden. "Tao" er det immaterielle åndelige grunnlaget for alle fenomener og ting i naturen, inkludert mennesker.

Dette er ordene som Lao Tzu begynner med sin Canon om Tao og dyd: «Du kan ikke kjenne Tao bare ved å snakke om det. Og det er umulig å kalle med et menneskelig navn den begynnelsen av himmel og jord, som er mor til alt som eksisterer. Bare én frigjort fra verdslige lidenskaper er i stand til å se ham. Og den som bevarer disse lidenskapene, kan bare se Hans skapninger.»

Lao Tzu forklarer deretter opprinnelsen til konseptet "Tao" han bruker: "Det er en slik ting dannet før himmelen og jorden dukket opp. Den er uavhengig og urokkelig, endres syklisk og er ikke utsatt for død. Hun er mor til alt som finnes i det himmelske riket. Jeg vet ikke navnet hennes. Jeg vil kalle det Tao."

Lao Tzu sier også: «Tao er uvesentlig. Det er så tåkete og usikkert! Men i denne tåken og usikkerheten er det bilder. Det er så tåkete og usikkert, men denne tåken og usikkerheten skjuler ting i seg selv. Den er så dyp og mørk, men dens dybde og mørke skjuler de minste partiklene. Disse minste partiklene er preget av den høyeste påliteligheten og virkeligheten."

Når vi snakker om regjeringsstilen, anser den gamle kinesiske tenkeren den beste herskeren for å være den som folket bare vet at denne herskeren eksisterer om. Litt verre er herskeren som folk elsker og opphøyer. Enda verre er en hersker som vekker frykt i folket, og verst er de som folk forakter.

Stor betydning i filosofien til Lao Tzu er gitt til ideen om å gi avkall på "verdslige" ønsker og lidenskaper. Lao Tzu snakket om dette i Tao Te Ching ved å bruke sitt eget eksempel: «Alle mennesker hengir seg til lediggang, og samfunnet er fylt med kaos. Jeg er den eneste som er rolig og ikke utsetter meg for alle. Jeg ser ut som et barn som ikke ble født inn i denne ledige verden i det hele tatt. Alle mennesker er overveldet av verdslige ønsker. Og jeg alene ga opp alt som var verdifullt for dem. Jeg er likegyldig til alt dette.»

Lao Tzu siterer også idealet om den perfekt kloke mannen, og understreker oppnåelsen av "ikke-handling" og beskjedenhet. "En klok person foretrekker ikke-handling og forblir i fred. Alt rundt ham skjer som av seg selv. Han har ingen tilknytning til noe i verden. Han tar ikke æren for det han har gjort. Å være skaperen av noe, er han ikke stolt av det han skapte. Og siden han ikke roser seg selv eller skryter, og ikke streber etter spesiell respekt for sin person, blir han hyggelig for alle."

I hans undervisning, som hadde stor innflytelse på filosofien til det gamle Kina, Lao Tzu oppfordrer folk til å strebe etter Tao, og snakker om en viss lykksalig tilstand som han selv oppnådde: «Alle perfekte mennesker flokker seg til den store Tao. Og du følger denne veien! … Jeg, som er i passivitet, vandrer i det grenseløse Tao. Dette er hinsides ord! Tao er den mest subtile og mest salige."

Confucius: den udødelige læreren i det himmelske riket

Etterfølgende utvikling filosofien til det gamle Kina assosiert med Confucius, den mest populære vismannen i det himmelske imperiet, hvis lære i dag har millioner av beundrere både i Kina og i utlandet.

Synspunktene til Confucius er nedfelt i boken "Conversations and Judgments" ("Lun Yu"), som ble satt sammen og utgitt av studentene hans basert på systematiseringen av læren og ordtakene hans. Confucius skapte en original etisk og politisk lære som ledet keiserne av Kina som en offisiell doktrine gjennom nesten hele den påfølgende historien til det himmelske imperiet, inntil kommunistene fikk makten.

De grunnleggende konseptene for konfucianisme som danner grunnlaget for denne læren er "ren" (menneskelighet, filantropi) og "li" (respekt, seremoni). Det grunnleggende prinsippet for "ren" er ikke gjør mot andre det du ikke vil ha for deg selv. "Li" dekker et bredt spekter av regler som i hovedsak regulerer alle sfærer av det sosiale livet - fra familie til offentlige forhold.

Moralske prinsipper, sosiale relasjoner og regjeringsproblemer er hovedtemaene i Confucius filosofi.

I forhold til kunnskap og bevissthet om verden rundt, gjenspeiler Confucius hovedsakelig ideene til sine forgjengere, spesielt Lao Tzu, til og med dårligere enn ham på noen måter. En viktig komponent i naturen for Confucius er skjebnen. Læren til Confucius snakker om skjebnen: "Alt er i utgangspunktet forhåndsbestemt av skjebnen, og her kan ingenting legges til eller trekkes fra. Rikdom og fattigdom, belønning og straff, lykke og ulykke har sin egen rot, som ikke kan påvirkes av kraften til menneskelig visdom.»

Ved å analysere mulighetene for kunnskap og naturen til menneskelig kunnskap, sier Confucius at mennesker av natur ligner hverandre. Bare den høyeste visdom og ekstreme dumhet er urokkelig. Folk begynner å skille seg fra hverandre på grunn av sin oppvekst og etter hvert som de tilegner seg forskjellige vaner.

Når det gjelder kunnskapsnivåene, tilbyr Confucius følgende gradering: «Den høyeste kunnskapen er kunnskapen en person har ved fødselen. Nedenfor er kunnskapen som tilegnes i prosessen med å studere. Enda lavere er kunnskapen oppnådd som følge av å overvinne vanskeligheter. Den mest ubetydelige er den som ikke ønsker å lære en lærerik leksjon av vanskeligheter.»

Filosofi i det gamle Kina: Konfucius og Lao Tzu

Sima Qian, den berømte gamle kinesiske historikeren, gir i notatene sine en beskrivelse av hvordan de to største vismennene i det himmelske riket en gang møttes.

Han skriver at da Confucius var i Xiu, ønsket han å besøke Lao Tzu for å lytte til hans mening om ritualer ("li").

Legg merke til, Lao Tzu sa til Confucius, at de som underviste folket allerede har dødd, og beinene deres har for lengst forfalt, men deres herlighet har likevel ikke falmet. Hvis omstendighetene favoriserer vismannen, rir han i vogner; og hvis ikke, vil han begynne å bære en byrde på hodet og holde i kantene med hendene.

«Jeg hørte,» fortsatte Lao Tzu, «at erfarne kjøpmenn gjemmer varene sine som om de ikke hadde noe. På samme måte, når en vismann har høy moral, uttrykker ikke utseendet hans dette. Du må gi opp din stolthet og ulike lidenskaper; bli kvitt din kjærlighet til skjønnhet, så vel som din tilbøyelighet til sensualitet, siden de er ubrukelige for deg.

Det er det jeg forteller deg, og jeg vil ikke si noe mer.

Da Confucius tok farvel med Lao Tzu og kom til elevene sine, sa han:

Det er kjent at fugler kan fly, fisk kan svømme i vann, og dyr kan løpe. Jeg forstår også at med snarer kan du fange de som løper, med garn kan du fange de som svømmer, og med snarer kan du fange de som flyr. Men når vi snakker om dragen, så vet jeg ikke hvordan jeg skal fange den. Han skynder seg gjennom skyene og stiger opp i himmelen.

I dag så jeg Lao Tzu. Kanskje han er en drage?

Fra Sima Qians notat ovenfor kan man se forskjellen i tankedybden til begge filosofene. Confucius mente at visdommen til Lao Tzu og hans dype lære var uforenlig med hans egen. Men på en eller annen måte la begge tenkerne - Lao Tzu og Confucius - med sin kreativitet et kraftig grunnlag for utviklingen filosofien til det gamle Kina 2 tusen år fram i tid.

Den sentrale ideen til Lao Tzus filosofi var ideen om to prinsipper - Tao og Te.

Ordet "Tao" på kinesisk betyr bokstavelig talt "måte"; en av de viktigste kategoriene innen kinesisk filosofi. I det taoistiske filosofiske systemet fikk det imidlertid et mye bredere metafysisk innhold. Lao Tzu bruker ordet "Tao" med spesiell forsiktighet, for "Tao" er ordløs, navnløs, formløs og ubevegelig. Ingen, ikke engang Lao Tzu, kan definere «Tao». Han kan ikke definere Tao, fordi å vite at du ikke vet (alt) er storhet. Å ikke vite at du ikke vet (alt) er en sykdom. Ordet "Tao" er bare en lyd som kom ut av Lao Tzus lepper. Han fant det ikke opp – han sa det bare tilfeldig. Men når forståelse dukker opp, vil ordene forsvinne - de vil ikke lenger være nødvendige. "Tao" betyr ikke bare veien, men også essensen av ting og universets totale eksistens. "Tao" er den universelle loven og det absolutte. Selve begrepet "Tao" kan også tolkes materialistisk: "Tao" er naturen, den objektive verden.

Et av de mest komplekse konseptene i den kinesiske tradisjonen er konseptet "De". På den ene siden er "Te" det som mater "Tao", som gjør det mulig (en variant av det motsatte: "Tao" mater "Te", "Tao" er ubegrenset, "Te" er definert). Dette er en slags universell kraft, et prinsipp ved hjelp av hvilket "Tao" - som tingenes måte - kan finne sted. Det er også en metode som man kan praktisere og tilpasse seg til "Tao". "De" er et prinsipp, en måte å være på. Dette er også muligheten for riktig akkumulering av "vital energi" - Qi. "De" er kunsten å bruke "vital energi", riktig oppførsel. Men "De" er ikke moral i snever forstand. "De" går utover sunn fornuft, og oppmuntrer en person til å frigjøre livskraft fra hverdagens lenker. Nær begrepet "De" er den taoistiske læren om Wu-wei, ikke-handling.

Hovedideer. Utviklingen av universet skjer i samsvar med visse mønstre og prinsipper som ikke kan defineres klart. Man kan imidlertid kalle dem - selv om dette ikke er helt nøyaktig - "Tao". Når det gjelder "De", kan du ikke strebe etter det; det oppstår spontant, naturlig. "De" manifesterer seg som et universelt mønster av den åpenbarte, manifesterte verden, som loven om universell harmoni.

Den beste måten å realisere Tao i omverdenen er prinsippet om Wu Wei - utilsiktet aktivitet.

Man bør ikke strebe etter overdreven utdanning, økt lærdom eller raffinement - tvert imot, man bør gå tilbake til tilstanden "ubehandlet tre", eller til tilstanden til en "baby". Alle motsetninger er uatskillelige, komplementære, samhandler med hverandre. Dette gjelder også motsetninger som liv og død. Døden er slutten på livet, som også er begynnelsen på et annet liv. Og slutten på "døden" er begynnelsen på et annet "liv". Poenget ligger ikke i ord, begreper, men i betydningen alle legger til dem. Akkurat som inngangen på den ene siden er utgangen på motsatt side. I gammel romersk mytologi er analogien for dette Janus, den tosidige guden for dører, innganger, utganger, ulike passasjer, samt begynnelser og slutter.

Livet er "mykt" og "fleksibelt". Døden er "hard" og "hard". Det beste prinsippet for å løse problemer i samsvar med "Tao" er å gi avkall på aggresjon, innrømmelser. Dette skal ikke forstås som en oppfordring til overgivelse og underkastelse – man skal strebe etter å mestre situasjonen med minst mulig innsats.

Tilstedeværelsen i et samfunn av rigide normative etiske systemer - for eksempel konfucianisme - indikerer at det har problemer som et slikt system bare styrker, og er ute av stand til å løse dem.

Hoveddyden er avholdenhet.

Ideer er nær læren til Advaita - ikke-dualitet

Lao Tzu om sannhet.

• · Sannhet uttrykt høyt slutter å være slik, fordi den allerede har mistet sin primære forbindelse med sannhetens øyeblikk.»
• · "Den som vet snakker ikke, den som snakker vet ikke."

Det er klart fra de tilgjengelige skriftlige kildene at Lao Tzu var en mystiker og en quitist i moderne forstand, og underviste i en fullstendig uoffisiell doktrine som utelukkende var avhengig av indre kontemplasjon. En person finner sannheten ved å frigjøre seg fra alt som er falskt i seg selv. Den mystiske opplevelsen avslutter jakten på virkeligheten. Lao Tzu skrev: "Det er et uendelig vesen som var før himmel og jord. Hvor rolig han er, hvor rolig! Han lever alene og forandrer seg ikke. Han beveger alt, men bekymrer seg ikke. Vi kan betrakte ham som den universelle mor. Jeg vet ikke navnet hans. Jeg kaller ham Tao."

Dialektikk. Lao Tzus filosofi er også gjennomsyret av en særegen dialektikk:

· "Fra væren og ikke-væren ble alt til; fra det umulige og mulige - oppfyllelse; fra lang og kort - form. Det høye underlegger de lave; de ​​høyere stemmene sammen med de lavere produserer harmoni, de forrige underlegger de lave senere."

Lao Tzu forsto det imidlertid ikke som en kamp mellom motsetninger, men som deres forsoning. Og herfra ble praktiske konklusjoner trukket:

• · "Når en person når poenget med å ikke gjøre, så er det ingenting som ikke har blitt gjort."
• · "Den som elsker folket og styrer dem, må være inaktiv."

Fra disse tankene kan man se hovedideen til Lao Tzus filosofi, eller etikk: dette er prinsippet om ikke å gjøre, passivitet. Alle mulige ting voldeligønsket om å gjøre noe, å endre noe i naturen eller i folks liv fordømmes.

• · "Mange fjellelver renner ut i dyphavet. Årsaken er at havene ligger under fjellene. Derfor er de i stand til å dominere alle bekker. Så vismannen, som ønsker å være over mennesker, blir han lavere enn dem, og vil å være foran, han står bak. Derfor, selv om hans plass er over folk, føler de ikke hans byrde, selv om hans plass er foran dem, anser de det ikke som urettferdighet."
• · "Den "hellige mannen" som styrer landet prøver å hindre de kloke fra å våge å gjøre noe. Når alle blir inaktive, da (på jorden) vil det bli fullstendig fred."
• · "Den som er fri fra all slags kunnskap, vil aldri bli syk."
• · "Det er ingen kunnskap; det er derfor jeg ikke vet noe."

Lao Tzu plasserte kongemakten blant folket veldig høyt, men forsto den som en ren patriarkalsk makt. I Lao Tzus forståelse er en konge en hellig og inaktiv leder. Lao Tzu hadde en negativ holdning til sin tids statsmakt.

• · "Folket sulter fordi statens skatter er for høye og tunge. Dette er nettopp årsaken til folkets ulykke."
• · Sima Qian samler biografiene til Laozi og Han Fei, den legalistiske filosofen fra den sene krigsstatstiden som motsatte seg konfucianismen. Avhandlingen "Han Fei Tzu", som inneholder læren til sistnevnte, vier to hele kapitler til tolkningen av Lao Tzu.

Lao Tzu er en legendarisk kinesisk vismann, ifølge legenden, grunnleggeren av taoismens religion og skaperen av avhandlingen "Tao Tze Jing". I følge denne boken er Tao (den evige vei) metaforisk sammenlignet med vann – et alltid flytende element.

Legenden om Lao Tzu

Han ble født i en landsby kalt "Distorted Kindness" i "Bitterness"-distriktet i "Cruelty"-provinsen. Etter å ha tilbrakt mer enn 80 år i mors liv, kom han ut som en veldig gammel mann, men hvert år ble han yngre. Navnet hans kan oversettes som "gammelt barn", selv om noen forskere oversetter det som "Evig lærer."

Etter å ha tilbrakt hele sitt liv som bokholder og etter å ha fått visdom fra dem, steg han i sin alderdom opp på en svart og rød okse og dro mot de fjerne vestlige fjellene for å forlate Kina for alltid og finne et velsignet land hvor det ikke er sorg og lidelse.

På forespørsel fra en vakt stasjonert ved grensen tegnet han fem tusen hieroglyfer, som senere dannet boken "The Tale of Tao", som inneholdt all verdens visdom.

Etter å ha forlatt Kina, flyttet han til India og ble Buddha.

Fakta fra en vismanns liv

Lao-er ble født på begynnelsen av det 7. århundre f.Kr. i, fungerte som arkivar i Chu bokdepot. Allerede som gammel kommuniserte han med Konfucius og hadde stor innflytelse på dannelsen av hans verdensbilde.

Rett etter dette skjebnesvangre møtet var Lao Tzu i ferd med å forlate Kina for alltid, men ble stoppet ved grensen av en vandrende munk som ba om å diktere for ham taoismens grunnleggende prinsipper og mulige moralske og etiske lover for menneskers eksistens i samfunnet. Ifølge legenden dikterte Lao mer enn fem tusen ord til ham, som ble den berømte boken "The Book of Tao and Te." Deretter fortsatte han reisen til India.

I følge noen legender regnes han som faren til grunnleggeren av den første verdensreligionen, buddhismen, Gautama Sidhartha.

Hvordan oppsto taoismen?

Hvorfor kan ikke mennesker leve i fred og harmoni? Hvorfor fornærmer de sterke alltid de svake? Hvorfor tar forferdelige kriger tusenvis av liv og etterlater foreldreløse og enker?

Hvorfor er vi konstant misfornøyde med partiet vårt? Hvorfor misunner vi? Hvorfor er vi grådige, som om vi skal leve evig og kan bruke all verdens rikdommer? Hvorfor endrer vi vår tro og, etter å ha oppnådd det vi ønsker, begynner vi igjen å ønske noe urealistisk?

Den kinesiske vismannen gir oss svaret på alle disse spørsmålene. Vi er for underlagt andres meninger, og samtidig ønsker vi å underordne mennesker vår vilje. Vi lever etter våre ønsker, adlyder kroppen, ikke sjelen. Vi kan ikke endre våre synspunkter og tro, og viktigst av alt, vi ønsker ikke å endre dem hvis de går imot våre ønsker.

Vi tror ikke at verden styres av DAO - den store og urokkelige veien til å forstå sannheten. DAO er både grunnlaget og verdensordenen; det er han som styrer verden og alle ting, materielle og åndelige, i denne verden.

Derfor, hvis en person følger den rette veien, veien til DAO, gir han avkall på sine kjødelige urettferdige ønsker, gir avkall på penger og dyrebare ting, revurderer sin tro og blir til et naivt barn som forstår nye lover for tilværelsen. I dette tilfellet følger han veien til harmoni med naturen og universet, veien til DAO.

Det antas at man må begynne veien for å forstå taoismen ved å lese boken Lao Tzu. Det er vanskelig å forstå og forstå sannhetene i den, men du må lese den om og om igjen og deretter lære å lese mellom linjene og forstå den indre betydningen av det som er skrevet. Intuitivt vil du forstå det tidligere uforståelige, og sinnet ditt vil endre seg og være i stand til å utvide kunnskapens horisont.

En taoist likte å gjenta: "Hvis jeg ikke leser Tao på to eller tre dager, blir tungen min stein og kan ikke forkynne læren."

Grunnleggende dogmer om taoisme

«Himmel og jord er holdbare fordi de ikke eksisterer for seg selv."," Lao ønsket å si at både himmel og jord er evige og urokkelige, hver person trenger dem og gir glede til alle. Hvis himmelen alltid er over hodet ditt, og jorden er under føttene dine, trenger du ikke lete etter noe annet, og du trenger ikke å oppnå noe annet enn selvforbedring.

"En virkelig klok person viser aldri sin kunnskap; han setter seg selv under andre, men befinner seg foran alle." Dette vismannens ordtak er så tydelig at det ikke krever noen tolkning; det ligner veldig på Sokrates' ord: "Alt jeg vet er at jeg ikke vet noe."

Jo mer kunnskap en person har, jo mer forstår han at han bare har rørt sannheten om kunnskap, men det er umulig å vite alt og bare en tosk vil skryte av kunnskapen hans.

Lao Tzu anså vann for å være grunnlaget for livet; han sa at det ikke er noe mer skånsomt, mykere og svakere enn vann, men på et øyeblikk kan det bli et grusomt og ødeleggende element og kan ødelegge en sterk stein.

Med dette ville han si at ved hjelp av ømhet og svakhet kan man beseire de sterke og sterke. Enhver person kommer til verden mild og svak, og etterlater den sterk og tøff. Alle forstår dette, men ingen handler deretter, fordi de prøver å være grusomme mot de grusomme, og milde bare mot de milde.

Vismannen ville også si at det er fornuft og kunnskap som er de kraftigste våpnene, selv om de kan kalles "milde". Aggresjon forårsaker gjengjeldelse, og toleranse vil bidra til å oppnå gjensidig forståelse uten grusomhet.

"Den som kjenner mennesker er smart, den som kjenner seg selv er vis" og igjen vender vi tilbake til antikkens filosofi. Den antikke greske filosofen Thales fra Milet sa: «Hva er vanskeligst? Kjenn deg selv." Og faktisk er det vanskelig for en person å se inn i sjelen hans og vite opprinnelsen til handlingene hans. Og hvis du kan forstå den dype opprinnelsen til handlingene dine, vil du kunne gjenkjenne andre mennesker, siden folk er like på mange måter.

"Hvis du ikke tillater deg selv å se på det som får deg til å ville, vil ikke hjertet ditt flagre."

Med dette ville den kinesiske vismannen si at folk hele tiden streber etter unødvendige ting: de vil ha penger, smykker, silke og luksus, men hvis du ikke vet om deres eksistens og aldri ser slike ting, vil du ikke ønske dem. Og hvis du bare streber etter berømmelse, heder og rikdom, i stedet for å leve et rettferdig liv fullt av refleksjon og kunnskap om verden, vil du i løpet av årene måtte være trist over tapte muligheter.

"Den som ikke bekymrer seg for livet, er klokere enn den som forstår livet." Ved første øyekast er dette utsagnet noe vagt, men det er nettopp denne ideen som går gjennom all verdensfilosofi. En person må leve hver dag og sette pris på hvert minutt av sin eksistens. En person trenger å overvinne frykten for døden og gå gjennom livet uten å være redd for å møte den. Denne frykten gjør oss svake og hindrer oss i å nå målet vårt.

Bare ved å bli kvitt denne frykten kan du leve livet fullt ut, puste dypt og nyte hvert øyeblikk.

DAO er det evige og urokkelige Absolutt, som alle levende ting streber etter, selv den evige himmelen er underlagt DAOs lover, og meningen med livet for enhver person er å smelte sammen med det i evig harmoni og faste den guddommelige ekstasen til enhet av kosmiske sjeler.