Przede wszystkim idee teoretyków z Jixia znalazły odzwierciedlenie w słynnym traktacie, uważanym za główne i podstawowe dzieło taoizmu - traktacie „Daodejing”. Za autora tego traktatu uważa się Lao Tzu.

Informacje biograficzne o tym filozofie są niezwykle skąpe i niewiarygodne, a późniejsze legendy o jego cudownych narodzinach (przeżył kilkadziesiąt lat w łonie matki i urodził się jako starzec, stąd też wzięło się jego imię – „Stare Dziecko”, „Stary Filozof”) zasiał wiele wątpliwości co do realności tej postaci.

Historyk Sima Qian jako pierwszy zebrał informacje biograficzne o Lao Tzu. Tożsamość filozofa była dla niego już niejasna - podaje nawet trzy różne możliwości utożsamienia imienia Lao Tzu z prawdziwymi starożytnymi postaciami chińskimi. W sinologii w związku z problemem autentyczności osobowości Lao Tzu zgromadziło się bogactwo literatury, jednak jak dotąd nikt nie był w stanie ani udowodnić istnienia Lao Tzu, ani mu zaprzeczyć.

Uważa się, że Lao Tzu był starszym rówieśnikiem Konfucjusza. Urodził się pod koniec VII wieku. PNE. w królestwie Chu, gdzie spędził prawie całe życie. Swego czasu pełnił funkcję strażnika biblioteki królestwa Zhou, gdzie poznał Konfucjusza. Według starożytnych chińskich źródeł Konfucjusz odbył kilka pełnych szacunku rozmów z Lao Tzu, był zachwycony jego mądrością i wiedzą i porównał go do smoka. Wydarzeniu temu poświęcony jest 31. rozdział taoistycznego traktatu „Zhuang Tzu”, a także unikalny pomnik „Zapis przy ołtarzu o pojednaniu Konfucjusza”, będący tłumaczeniem tego rozdziału „Zhuang Tzu” na język Tangut język i odkryty przez rosyjskiego orientalistę N.A. Newskiego w latach 30. XX wiek

Jednak wszystkie te opisy spotkań są skonstruowane i przedstawione w taki sposób, że bardzo przypominają celowe interpolacje, a zatem nie zasługują na duże zaufanie, choć nie można ich całkowicie odrzucić.

Jak głosi tradycyjna legenda, pod koniec życia Lao Tzu był tak rozczarowany możliwością wprowadzenia w życie swoich nauk w Chinach, że udał się na zachód. Na placówce granicznej spotkał się z kierownikiem placówki o imieniu Yin Xi (Kuan Yin-tzu) i na jego prośbę w małej książeczce w dwóch częściach przedstawił swoje główne poglądy. Książką tą był słynny traktat „Daodejing”. (A Yin Xi, zgodnie z tradycją taoistyczną, uważany jest za pierwszego ucznia Lao Tzu i głosiciela jego nauk).

Problem autorstwa traktatu i jego datowania wywołał ostrą dyskusję wśród sinologów. Faktem jest, że czas powstania traktatu wyraźnie nie odpowiada tradycyjnemu datowaniu życia Lao Tzu – ani pod względem językowym, ani stylowym. A pod względem treści traktat pochodzi z IV-III wieku. PNE. Naukowcy podejmowali próby utożsamienia autora traktatu z jednym z taoistycznych filozofów Akademii Jixia, jednak kwestia autorstwa pozostaje otwarta.

Tak czy inaczej, od tysięcy lat imię Lao Tzu było kojarzone z ideami taoizmu wyrażonymi w Daodejing. Ponadto legendarna osobowość autora tylko zwiększyła popularność jego pomysłów.

Lao Tzu uważany jest za drugiego po Konfucjuszu filozofa Chin. Jego idee urzekły wiele wybitnych umysłów ludzkości, w tym Lwa Tołstoja. A imię Lao Tzu zostało uwielbione przez jego małą książeczkę „Daodejing”, która słusznie uważana jest za kwintesencję taoizmu. To w tym traktacie w zwięzłej i lakonicznej formie zostało określone wszystko, co stanowi istotę taoizmu filozoficznego, i z czasem stało się podstawą taoizmu religijnego.

Według nauk Lao Tzu podstawą fundamentów natury, społeczeństwa i całego Wszechświata jest wielkie Tao. Jak już powiedzieliśmy, koncepcja Tao – Droga, Prawda, Porządek – została przejęta także przez konfucjanizm. Niektórzy uczeni uważają, że koncepcja ta była pierwotnie konfucjańska, podczas gdy inni, wręcz przeciwnie, są skłonni sądzić, że konfucjaniści zapożyczyli ideę Tao od taoistów. Jednak jak najbardziej słuszne jest założenie, że idea Tao powstała i ukształtowała się we wczesnych Chinach Zhou jeszcze przed powstaniem zarówno konfucjanizmu, jak i taoizmu, i że obie nauki miały równe podstawy, aby zastosować tę ideę w służbie i nadać jej własne interpretacja i treść.

Konfucjusz widział w Tao głównie personifikację najwyższych praw Nieba, które nakazują stworzenie określonego porządku w społeczeństwie. Innymi słowy, dla konfucjanistów Tao jest przede wszystkim sumą przepisów społecznych oraz systemem dyscypliny i etyki.

Zwolennicy Lao Tzu inaczej postrzegali Tao. Dla nich Tao jest przede wszystkim Uniwersalnym Prawem Natury, Początkiem i Końcem Stworzenia. Jeśli krótko podsumujemy główne cechy Tao podane w księdze Lao Tzu, okaże się, że Tao jest wszystkim i niczym. Nikt nie stworzył Tao, ale wszystko z niego pochodzi i do niego powraca. Tao nie jest nikomu znane, jest niedostępne dla zmysłów. To, co można usłyszeć, zobaczyć, poczuć i zrozumieć, nie jest Tao. Jest stała i niewyczerpana. Nie można mu nadać żadnej nazwy ani tytułu, nie da się go z niczym porównać.

Będąc bezimiennym, Tao nadaje nazwy i nazwy wszystkiemu. Będąc bezkształtnym, jest przyczyną wszelkich form. Tao jest poza czasem i poza przestrzenią. To jest nieskończoność i absolut. Nawet Niebo podąża za Tao, a samo Tao podąża jedynie za naturalnością, Naturą. Wielkie, wszechogarniające Tao daje początek wszystkiemu, ale wszystko to objawia się jedynie poprzez De – specyficzną cechę Tao, środek jego odkrycia. Jeśli Tao rodzi wszystko, De odżywia wszystko.

Wiodące koncepcje taoistyczne obejmują również zasady Zi Ran() – „samonaturalność”, spontaniczność Tao i wu wei() – „bierność”. Zi Ran dosłownie oznacza „to, co samo w sobie ( zi) jest czym jest ( styczeń)”. W tym przypadku mówimy o tym, że Tao całkowicie wolny, nie zależy od niczego innego i kieruje się wyłącznie swoją naturą.

Z tego wynika zasada naśladowania Tao, tj. zachowanie spójne w mikrokosmosie Tao(natura) człowieka, a w makrokosmosie – u D ao Wszechświat. Dlatego mędrzec nie powinien opierając się na własnych, subiektywnie ograniczonych pragnieniach i namiętnościach, przeciwstawiać się naturze otaczających go rzeczy i zjawisk. Wręcz przeciwnie, musi „podążać za rzeczami” ( Shun Wu). Wszystkie rzeczy są sobie równe i dlatego prawdziwy mędrzec jest wolny od stronniczości i uprzedzeń: patrzy jednakowo na szlachetnego i na niewolnika, łączy się z wiecznością i wszechświatem i nie smuci się ani życiem, ani śmiercią, rozumiejąc ich naturalność i nieuchronność.

Wu Wei zakłada brak arbitralnej działalności polegającej na wyznaczaniu celów, która nie jest zgodna z porządkiem świata naturalnego, który opiera się na spontaniczności i warunkach wstępnych Tao. Teza ta zachęca do wycofania się z aktywnej pracy i jak najmniejszej ingerencji w życie: „nie zostawiaj niczego, a nic nie pozostanie nie zrobione”. Innymi słowy, wszystko wydarzy się samo, w wyniku naturalnego biegu naturalnie zdeterminowanych wydarzeń.

Interpretowali je pierwsi taoiści wuwei jako absolutna alienacja, co było całkiem spójne z epoką wczesnych pustelników, „praktykujących” prototaoizmu z ich skrajnymi formami alienacji od świata zewnętrznego i jego społeczeństwa.

Zasada wuwei było w równym stopniu zaprzeczeniem zarówno legistycznego kultu administracji i prawa, jak i gigantycznego konfucjańskiego systemu etyki społecznej i polityki. I to właśnie ta odmowa administracji i władzy oraz wezwanie do praktycznego zejścia ze znienawidzonych pętów społecznych krępujących ludzką wolność wywarło ogromny wpływ na zasady ideologiczne sekt taoistycznych, które niejednokrotnie w historii Chin przewodziły powstaniom chłopskim .

Nauki Lao Tzu przedstawione są bardzo trudnym i niejasnym językiem. Użyte w nim terminy, pojęcia i zdania podlegają szerokiej gamie interpretacji. Z tego powodu badacze znacznie różnią się w interpretacji pierwotnego taoizmu jako doktryny filozoficznej.

Niektórzy naukowcy upatrują w naukach taoistów idee materialistyczne, inni (zdecydowana większość) widzą orientację idealistyczną i mistyczną. A takie przeciwne wnioski opierają się nie tylko na interpretacji, ale także na samej istocie szeregu przepisów taoizmu. Jednak nawet jeśli zgodzimy się z faktem, że w Daodejing znajdują się pewne materialistyczne zapisy, nie możemy nie przyznać, że jest w nim znacznie więcej mistycyzmu.

W każdym razie nie ma wątpliwości, że nauka ta otworzyła szerokie pole dla mistycyzmu i konstrukcji metafizycznych i że już w samym traktacie Lao Tzu położono podwaliny pod degenerację filozofii taoistycznej w religię.

Najbardziej typowym tego przykładem jest jedno z głównych postanowień traktatu: „Tao rodzi jedną rzecz, jeden rodzi dwie, dwa rodzi trzy, a trzy rodzi wszystko”. Dekodowanie znaczenia tego wyrażenia brzmi mniej więcej tak. Tao rodzi jedno, qi. Z qi wszystko składa się ze świata. Jedna rodzi dwie: qi dwie płcie, męska i żeńska, tj. Yang Qi I yin qi. Dwa rodzi trzy. Te trzy, zrodzone w myślach przez obowiązujące zasady, męskie i żeńskie, które w swojej całości i jedynie w swojej interakcji mogą dać początek wszystkim innym, stanowią wielką triadę składającą się z Nieba, Ziemi i Człowieka. Z tych początków zrodziło się wszystko inne w przyrodzie i społeczeństwie.

Zatem pneuma qi, który jest generowany przez niepoznawalny absolut Tao, jest duchową zasadą i substancją całego wszechświata.

Pomimo pozornego materializmu niektórych zapisów Daodejing, księga ta uznawana jest za przykład mistycyzmu i metafizyki, a jej rzekomy autor, Lao Tzu, jest jednym z największych mistyków ludzkości.

To właśnie mistyczna strona filozofii taoistycznej okazała się w niej najbardziej znacząca i posłużyła za teoretyczną podstawę do wyłonienia się na jej podstawie religijnego taoizmu.

Lao Tzu (Stare Dziecko, Mądry Starzec; tłumaczenie chińskie: 老子, pinyin: Lǎo Zǐ, VI w. p.n.e.), starożytny chiński filozof żyjący w VI-V w. p.n.e. e., któremu przypisuje się autorstwo klasycznego taoistycznego traktatu filozoficznego „Tao Te Ching”. W ramach współczesnych nauk historycznych historyczność Lao Tzu jest kwestionowana, jednak w literaturze naukowej nadal często utożsamia się go z założycielem. taoizmu. W naukach religijnych i filozoficznych większości szkół taoistycznych Lao Tzu jest tradycyjnie czczony jako bóstwo – jedno z Trzech Czystych.

Rozprawa naukowa Tao Te Ching napisany w starożytnym języku chińskim, który jest trudny do zrozumienia dla współczesnych Chińczyków. Jednocześnie jego autor celowo użył dwuznacznych słów. Ponadto niektóre kluczowe pojęcia nie mają dokładnego odpowiednika w języku angielskim ani rosyjskim. James Leger w przedmowie do tłumaczenia traktatu pisze: „Znaki pisane języka chińskiego reprezentują nie słowa, ale idee, a kolejność tych znaków reprezentuje nie to, co autor chce powiedzieć, ale to, co myśli. ” . Zgodnie z tradycją za autora księgi uważa się Lao Tzu, dlatego czasami księga nosi jego imię. Jednak niektórzy historycy kwestionują jego autorstwo; przypuszcza się, że autorem księgi mógł być inny współczesny Konfucjuszowi – Lao Lai Tzu. Jednym z argumentów przemawiających za tym punktem widzenia są słowa z Tao Te Ching, pisane w pierwszej osobie.

...Wszyscy ludzie trzymają się swojego „ja”, tylko ja zdecydowałem się z niego zrezygnować. Moje serce jest jak serce głupiego człowieka – tak ciemne, tak niejasne! Codzienny świat ludzi jest jasny i oczywisty; ja sam żyję w świecie niejasnym, jak wieczorny zmierzch. Codzienny świat ludzi jest malowany w najdrobniejszych szczegółach; ja sam żyję w świecie niezrozumiałym i tajemniczym. Jak jezioro jestem spokojny i cichy. Nie do zatrzymania, jak oddech wiatru! Ludzie zawsze mają coś do zrobienia, ale ja sam żyję jak nieświadomy dzikus. Tylko ja różnię się od innych tym, że ponad wszystko cenię korzeń życia, matkę wszystkich żywych istot.

Nauki Lao Tzu

Około VI wieku. pne mi. doktryna półlegendarności

filozof Lao Tzu, którego imię dosłownie oznacza „stary”.

filozof.” Nauki Lao Tzu zostały przedstawione w jego słowach i

edytowane po jako małe, ale interesujące

dzieło filozoficzne - „Tao-de-ching” („Księga Tao”), wcześniej

czyli zbiór aforyzmów, mądrych, ale czasami

dziwne i tajemnicze powiedzenia. Centralna idea filozofii

Lao Tzu był ideą Tao. Słowo „dao” po chińsku

dosłownie oznacza ścieżkę; ale w tym systemie filozoficznym tak

otrzymał znacznie szerszy wymiar metafizyczny, religijny

metoda, zasada. Można zinterpretować samo pojęcie „Tao”.

materialistycznie: Tao jest naturą, obiektywnym światem.

Filozofia Lao Tzu także jest przesiąknięta swoistą dialektyką.

„Z bytu i niebytu wszystko powstało; z niemożliwego i

możliwe - wykonanie; z długiej i krótkiej formy.

niższe tworzą harmonię, poprzednie podporządkowują się

następne.” „Z niedoskonałego rodzi się całość. Z

krzywy - prosty. Z głębokiego - gładkie. Ze starego -

nowy.” „To, co się kurczy, rozszerza się; Co

osłabia - wzmacnia; to, co jest zniszczone –

zostaje przywrócony.” Jednak Lao Tzu nie rozumiał tego jako walki

przeciwieństwa, ale jak je pogodzić. I stąd zrobili

wnioski praktyczne: „kiedy człowiek osiąga punkt, w którym nie robi, to wtedy

nie ma nic, co nie zostało zrobione”; „Kto kocha ludzi i

kontroluje go, musi być nieaktywny.” Z tych myśli

widoczna jest podstawowa idea filozofii lub etyki Lao Tzu: to

zasada niedziałania, bezczynności, kwietyzmu. Każde dążenie

zrobić coś, zmienić coś w przyrodzie lub w życiu

ludzie są potępieni. Lao Tzu uważa wszelką wiedzę za zło:

„Święty człowiek”, który rządzi krajem, stara się przeszkodzić mądrym

odważ się coś zrobić. Kiedy wszystko jest już gotowe

nieaktywni, wtedy (na ziemi) zapanuje całkowity pokój.”

„Ten, kto jest wolny od wszelkiego rodzaju wiedzy, nigdy nie będzie wolny

zachorować.” „Kto zna głębię swego oświecenia i pozostaje w nim

ignorancji, stanie się przykładem dla całego świata.” „Nie ma wiedzy;

dlatego nic nie wiem.” „Wtedy nic nie robię

ludzie stają się lepsi; kiedy jestem spokojny, ludzie są skończeni

sprawiedliwy; wtedy, gdy nie zrobię nic nowego

ludzie się bogacą…”

Lao Tzu bardzo wysoko położył władzę królewską wśród ludu, ale

rozumiał to jako władzę czysto patriarchalną: „Tao jest wielkie,

niebo jest wielkie, ziemia jest wielka i w końcu król jest wielki. Więc w

na świecie są cztery wielkości, z których jedna jest

król.” W rozumieniu Lao Tzu król jest osobą świętą i

nieaktywny lider. Do jego współczesnego stanu

Lao Tzu miał negatywny stosunek do władz: „To dlatego ludzie

głoduje, że władza państwowa jest za duża i za ciężka

podatki. To jest właśnie przyczyną nieszczęść ludzi.”

Główną cnotą jest wstrzemięźliwość. "W celu

służyć niebu i rządzić ludźmi, najlepiej jest to obserwować

bngdepf`mhe. Wstrzemięźliwość jest pierwszym stopniem cnoty,

co jest początkiem doskonałości moralnej.”

Podstawą, na której opierały się nauki Lao Tzu, były nauki Lao Tzu

tak zwana religia taoistyczna, jedna z trzech dominujących

teraz w Chinach.

Główne pomysły:

Nie należy dążyć do nadmiernego wykształcenia, zwiększonej erudycji czy wyrafinowania – wręcz przeciwnie, należy powrócić do stanu „surowego drewna”, czyli do stanu „dziecka”. Wszystkie przeciwieństwa są nierozłączne, uzupełniają się, oddziałują na siebie. Dotyczy to również przeciwieństw, takich jak życie i śmierć. Życie jest „miękkie” i „elastyczne”. Śmierć jest „trudna” i „trudna”. Najlepszą zasadą rozwiązywania problemów zgodnie z Tao jest wyrzeczenie się agresji, ustępstwo. Nie należy tego rozumieć jako wezwanie do poddania się i poddania – należy dążyć do opanowania sytuacji bez nadmiernego wysiłku. Obecność w społeczeństwie sztywnych normatywnych systemów etycznych – na przykład konfucjanizmu – wskazuje, że ma ono problemy, które taki system tylko wzmacnia, nie będąc w stanie ich rozwiązać.

Główną ideą filozofii Lao Tzu była idea dwóch zasad – Tao I Dae.

Słowo „Tao” dosłownie oznacza „drogę” po chińsku; jedna z najważniejszych kategorii filozofii chińskiej. Jednak w taoistycznym systemie filozoficznym otrzymał on znacznie szerszą treść metafizyczną. Lao Tzu używa słowa „Tao” ze szczególną ostrożnością, gdyż „Tao” jest bez słów, bezimienne, bezkształtne i nieruchome. Nikt, nawet Lao Tzu, nie jest w stanie zdefiniować „Tao”. Nie może zdefiniować „Tao”, ponieważ świadomość, że się nie wie (wszystkiego) jest wielkością. Niewiedza, że ​​się nie wie (wszystkiego) jest chorobą. Słowo „Tao” to tylko dźwięk wydobywający się z ust Lao Tzu. On tego nie wymyślił, po prostu powiedział to przez przypadek. Ale kiedy pojawi się zrozumienie, słowa znikną - nie będą już potrzebne. . „Tao” oznacza nie tylko ścieżkę, ale także istotę rzeczy i całkowite istnienie wszechświata. „Tao” jest uniwersalnym Prawem i Absolutem. Samo pojęcie „Tao” można interpretować także materialistycznie: „Tao” to natura, świat obiektywny.

Jednym z najbardziej złożonych pojęć w tradycji chińskiej jest pojęcie „De”. Z jednej strony „De” zasila „Tao” i umożliwia je ( opcja odwrotna: „Tao” odżywia „Te”, „Tao” jest nieograniczone, „Te” jest zdefiniowane). Jest to rodzaj uniwersalnej siły, zasady, za pomocą której „Tao” – jako sposób rzeczy – może mieć miejsce. Jest to także metoda, dzięki której można praktykować i dostosowywać się do „Tao”. „De” to zasada, sposób bycia. To także możliwość prawidłowego gromadzenia „energii życiowej” – Qi. „De” to sztuka prawidłowego wykorzystania „energii życiowej”, prawidłowego zachowania. Ale „De” nie jest moralnością w wąskim znaczeniu. „De” wykracza poza zdrowy rozsądek, zachęcając człowieka do wyzwolenia sił życiowych z okowów codzienności. Bliska koncepcji „De” jest taoistyczna nauka o Wu-wei, niedziałaniu.

Niezrozumiałe De to jest to która wypełnia formę rzeczy, ale pochodzi z Tao. Tao jest tym, co porusza rzeczy, jego ścieżka jest tajemnicza i niezrozumiała. ...Ten, kto podąża za Tao w swoich czynach, ...oczyszcza swojego ducha, zawiera sojusz z mocą De

Lao Tzu o prawdzie

„Prawda wypowiadana na głos przestaje nią być, ponieważ utraciła już swój pierwotny związek z momentem prawdy”.

„Kto wie, nie mówi, kto mówi, nie wie”.

Z dostępnych źródeł pisanych jasno wynika, że ​​Lao Tzu był mistykiem i kwietystą we współczesnym tego słowa znaczeniu, nauczającym całkowicie nieoficjalnej doktryny opierającej się wyłącznie na wewnętrznej kontemplacji. Człowiek odnajduje prawdę uwalniając się od wszystkiego co fałszywe w sobie. Doświadczenie mistyczne kończy poszukiwania rzeczywistości. Lao Tzu napisał: „Istnieje Nieskończona Istota, która była przed Niebem i Ziemią. Jaki spokój, jaki spokój! Żyje samotnie i nie zmienia się. Porusza wszystko, ale nie martwi. Możemy uważać Go za Matkę uniwersalną. Nie znam jego imienia. Nazywam to Tao.”

Księga Przemian, dzieła myślicieli Lao Tzu i Konfucjusza – bez tych trzech rzeczy filozofia starożytnych Chin przypominałaby budynek bez fundamentu lub drzewo bez korzeni – tak wielki jest ich wkład w jedno z najgłębszych dzieł filozoficznych systemów na świecie.

„I Ching”, czyli „”, jest jednym z najwcześniejszych pomników filozofia starożytnych Chin. Tytuł tej książki ma głębokie znaczenie, które tkwi w zasadach zmienności natury i życia ludzkiego w wyniku naturalnej zmiany energii Yin i Yang we Wszechświecie. Słońce i Księżyc oraz inne ciała niebieskie w procesie swojego obrotu tworzą całą różnorodność stale zmieniającego się świata niebieskiego. Stąd tytuł pierwszej pracy filozofia starożytnych Chin– „Księga Przemian”.

W historii starożytnej chińskiej myśli filozoficznej „Księga Przemian” zajmuje szczególne miejsce. Przez stulecia niemal każdy mędrzec Cesarstwa Niebieskiego próbował komentować i interpretować treść „Księgi Przemian”. Ta trwająca przez wieki działalność komentatorsko-badawcza położyła podwaliny filozofia starożytnych Chin i stał się źródłem jego późniejszego rozwoju.

Wybitni przedstawiciele filozofia starożytnych Chin, którzy w dużej mierze zdeterminowali jego problematykę i zagadnienia będące przedmiotem badań przez dwa tysiąclecia, to Lao Tzu i Konfucjusz. Żyli w okresie 5-6 wieków. pne mi. Chociaż starożytne Chiny pamiętają także innych znanych myślicieli, to nadal przede wszystkim dziedzictwo tych dwóch ludzi uważane jest za podstawę filozoficznych poszukiwań Cesarstwa Niebieskiego.

Lao Tzu – „Mądry starzec”

Idee Lao Tzu (prawdziwe imię - Li Er) zostały zawarte w książce „Tao Te Ching”, naszym zdaniem - „Kanon Tao i Cnoty”. Lao Tzu pozostawił to dzieło, składające się z 5 tysięcy hieroglifów, strażnikowi na chińskiej granicy, kiedy pod koniec życia udał się na Zachód. Trudno przecenić znaczenie Tao Te Ching filozofia starożytnych Chin.

Główną koncepcją omawianą w naukach Lao Tzu jest „Tao”. Główne znaczenie w języku chińskim to „droga”, „droga”, ale można je również przetłumaczyć jako „przyczyna pierwotna”, „zasada”.

„Tao” dla Lao Tzu oznacza naturalną ścieżkę wszystkich rzeczy, uniwersalne prawo rozwoju i zmian w świecie. „Tao” jest niematerialną duchową podstawą wszystkich zjawisk i rzeczy w naturze, w tym ludzi.

Tymi słowami Lao Tzu rozpoczyna swój Kanon o Tao i cnocie: „Nie można poznać Tao jedynie poprzez mówienie o Nim. I nie da się nazwać ludzkim imieniem tego początku nieba i ziemi, który jest matką wszystkiego, co istnieje. Tylko ten, kto jest wolny od ziemskich namiętności, jest w stanie Go zobaczyć. A ten, kto zachowuje te namiętności, może oglądać jedynie Jego dzieła.”

Następnie Lao Tzu wyjaśnia pochodzenie pojęcia „Tao”, którego używa: „Istnieje coś takiego, co powstało przed pojawieniem się Nieba i Ziemi. Jest niezależny i niewzruszony, zmienia się cyklicznie i nie podlega śmierci. Jest matką wszystkiego, co istnieje w Niebiańskim Imperium. Nie znam jej imienia. Nazwę to Tao.

Lao Tzu mówi również: „Tao jest niematerialne. Jest tak mgliście i niepewnie! Ale w tej mgle i niepewności są obrazy. Jest tak mgliście i niepewnie, ale ta mgła i niepewność skrywają w sobie pewne rzeczy. Jest tak głęboka i ciemna, ale jej głębia i ciemność skrywają najmniejsze cząstki. Te najmniejsze cząstki charakteryzują się najwyższą niezawodnością i realnością.”

Mówiąc o stylu rządzenia, starożytny myśliciel chiński uważa, że ​​najlepszym władcą jest ten, o którym ludzie wiedzą tylko, że ten władca istnieje. Nieco gorszy jest władca, którego ludzie kochają i wywyższają. Jeszcze gorszy jest władca, który budzi w ludziach strach, a najgorsi są ci, którymi ludzie gardzą.

Duże znaczenie w filozofii Lao Tzu przywiązuje się do idei wyrzeczenia się „światowych” pragnień i namiętności. Lao Tzu mówił o tym w Tao Te Ching na własnym przykładzie: „Wszyscy ludzie oddają się bezczynności, a społeczeństwo jest przepełnione chaosem. Jako jedyna jestem spokojna i nie narażam się na kontakt ze wszystkimi. Wyglądam jak dziecko, które wcale nie urodziło się w tym jałowym świecie. Wszyscy ludzie są przytłoczeni ziemskimi pragnieniami. I sam oddałem wszystko, co było dla nich cenne. Jest mi to wszystko obojętne.”

Lao Tzu przytacza także ideał człowieka doskonale mądrego, podkreślając osiągnięcie „niedziałania” i skromności. „Mądry człowiek preferuje brak działania i pozostaje spokojny. Wszystko wokół niego dzieje się jakby samo z siebie. Nie jest przywiązany do niczego na świecie. Nie przypisuje sobie zasług za to, co zrobił. Będąc twórcą czegoś, nie jest dumny z tego, co stworzył. A ponieważ nie wywyższa się, nie przechwala i nie zabiega o szczególny szacunek dla swojej osoby, staje się miły dla wszystkich.

W swoim nauczaniu, które wywarło ogromny wpływ filozofia starożytnych Chin, Lao Tzu zachęca ludzi do dążenia do Tao, mówiąc o pewnym błogim stanie, który sam osiągnął: „Wszyscy doskonali ludzie gromadzą się w Wielkim Tao. I podążasz tą Ścieżką! …Ja, będąc w bezczynności, wędruję w bezgranicznym Tao. To nie do opisania! Tao jest najsubtelniejsze i najbardziej błogie.”

Konfucjusz: nieśmiertelny nauczyciel Cesarstwa Niebieskiego

Późniejszy rozwój filozofia starożytnych Chin związany z Konfucjuszem, najpopularniejszym mędrcem Cesarstwa Niebieskiego, którego nauki mają dziś miliony wielbicieli zarówno w Chinach, jak i za granicą.

Poglądy Konfucjusza zostały przedstawione w książce „Rozmowy i sądy” („Lun Yu”), która została opracowana i opublikowana przez jego uczniów w oparciu o usystematyzowanie jego nauk i powiedzeń. Konfucjusz stworzył oryginalną naukę etyczną i polityczną, która przyświecała cesarzom Chin jako oficjalna doktryna przez niemal całą późniejszą historię Cesarstwa Niebieskiego, aż do zdobycia władzy przez komunistów.

Podstawowe pojęcia konfucjanizmu, które stanowią podstawę tego nauczania, to „ren” (ludzkość, filantropia) i „li” (szacunek, ceremonia). Podstawowa zasada „dzieci” brzmi: nie rób innym tego, czego nie chciałbyś dla siebie. „Li” obejmuje szeroki zakres zasad, które zasadniczo regulują wszystkie sfery życia społecznego - od rodziny po stosunki rządowe.

Zasady moralne, stosunki społeczne i problemy rządzenia to główne tematy filozofii Konfucjusza.

W odniesieniu do wiedzy i świadomości otaczającego świata Konfucjusz nawiązuje głównie do idei swoich poprzedników, w szczególności Lao Tzu, pod pewnymi względami nawet od niego gorszych. Ważnym składnikiem natury dla Konfucjusza jest los. O losie mówią nauki Konfucjusza: „Wszystko jest początkowo z góry określone przez los i tutaj nic nie można dodać ani odjąć. Bogactwo i ubóstwo, nagroda i kara, szczęście i nieszczęście mają swoje korzenie, na które nie ma wpływu siła ludzkiej mądrości.

Analizując możliwości wiedzy i naturę wiedzy ludzkiej, Konfucjusz stwierdza, że ​​ludzie z natury są do siebie podobni. Tylko najwyższa mądrość i skrajna głupota są niewzruszone. Ludzie zaczynają się od siebie różnić ze względu na wychowanie i nabywanie odmiennych nawyków.

Jeśli chodzi o poziomy wiedzy, Konfucjusz proponuje następującą gradację: „Najwyższą wiedzą jest ta, którą człowiek posiada od urodzenia. Poniżej znajduje się wiedza zdobyta w trakcie studiów. Jeszcze niższa jest wiedza zdobyta w wyniku pokonywania trudności. Najbardziej nieistotny jest ten, kto nie chce wyciągnąć pouczającej lekcji z trudności.

Filozofia starożytnych Chin: Konfucjusz i Lao Tzu

Sima Qian, słynny starożytny chiński historyk, w swoich notatkach opisuje spotkanie dwóch największych mędrców Niebiańskiego Imperium.

Pisze, że kiedy Konfucjusz przebywał w Xiu, chciał odwiedzić Lao Tzu, aby wysłuchać jego opinii na temat rytuałów („li”).

Zauważcie, Lao Tzu powiedział do Konfucjusza, że ​​ci, którzy nauczali lud, już umarli, a ich kości już dawno uległy rozkładowi, lecz mimo to ich chwała jeszcze nie przygasła. Jeśli okoliczności sprzyjają mędrcowi, jeździ on rydwanami; a jeśli nie, zacznie nosić ładunek na głowie, trzymając się rękami za jego krawędzie.

„Słyszałem” – kontynuował Lao Tzu – „że doświadczeni kupcy ukrywają swoje towary, jakby nic nie mieli. Podobnie, gdy mędrzec ma wysoką moralność, jego wygląd tego nie wyraża. Trzeba porzucić dumę i różne pasje; pozbądź się zamiłowania do piękna i skłonności do zmysłowości, ponieważ są one dla ciebie bezużyteczne.

To właśnie wam mówię i nic więcej nie powiem.

Kiedy Konfucjusz pożegnał się z Lao Tzu i przyszedł do swoich uczniów, powiedział:

Wiadomo, że ptaki potrafią latać, ryby pływać w wodzie, a zwierzęta biegać. Rozumiem też, że w sidła można złapać biegających, w sieci można złapać pływających, a w sidła można złapać tych, którzy latają. Jeśli jednak mowa o smoku, to nie wiem, jak go złapać. Pędzi przez chmury i wznosi się do nieba.

Dziś widziałem Lao Tzu. Może jest smokiem?..

Z powyższej notatki Simy Qiana widać różnicę w głębi myśli obu filozofów. Konfucjusz uważał, że mądrość Lao Tzu i jego głębokie nauki są nieproporcjonalne do jego własnych. Ale tak czy inaczej, obaj myśliciele – Lao Tzu i Konfucjusz – swoją kreatywnością położyli potężny fundament pod rozwój filozofia starożytnych Chin 2 tysiące lat do przodu.

Centralną ideą filozofii Lao Tzu była idea dwóch zasad – Tao i Te.

Słowo „Tao” w języku chińskim dosłownie oznacza „drogę”; jedna z najważniejszych kategorii filozofii chińskiej. Jednak w taoistycznym systemie filozoficznym otrzymał on znacznie szerszą treść metafizyczną. Lao Tzu używa słowa „Tao” ze szczególną ostrożnością, gdyż „Tao” jest bez słów, bezimienne, bezkształtne i nieruchome. Nikt, nawet Lao Tzu, nie jest w stanie zdefiniować „Tao”. Nie może zdefiniować Tao, ponieważ świadomość, że się nie wie (wszystkiego), jest wielkością. Niewiedza, że ​​się nie wie (wszystkiego) jest chorobą. Słowo „Tao” to tylko dźwięk wydobywający się z ust Lao Tzu. On tego nie wymyślił, po prostu powiedział to przez przypadek. Ale kiedy pojawi się zrozumienie, słowa znikną - nie będą już potrzebne. „Tao” oznacza nie tylko ścieżkę, ale także istotę rzeczy i całkowite istnienie wszechświata. „Tao” jest uniwersalnym prawem i Absolutem. Samo pojęcie „Tao” można interpretować także materialistycznie: „Tao” to natura, świat obiektywny.

Jednym z najbardziej złożonych pojęć w tradycji chińskiej jest pojęcie „De”. Z jednej strony „Te” zasila „Tao”, umożliwia (wariant odwrotny: „Tao” karmi „Te”, „Tao” jest nieograniczone, „Te” jest zdefiniowane). Jest to rodzaj uniwersalnej siły, zasady, za pomocą której „Tao” – jako sposób rzeczy – może mieć miejsce. Jest to także metoda, dzięki której można praktykować i dostosowywać się do „Tao”. „De” to zasada, sposób bycia. To także możliwość prawidłowego gromadzenia „energii życiowej” – Qi. „De” to sztuka prawidłowego wykorzystania „energii życiowej”, prawidłowego zachowania. Ale „De” nie jest moralnością w wąskim znaczeniu. „De” wykracza poza zdrowy rozsądek, zachęcając człowieka do wyzwolenia sił życiowych z okowów codzienności. Bliska koncepcji „De” jest taoistyczna nauka o Wu-wei, niedziałaniu.

Główne pomysły. Rozwój Wszechświata przebiega według pewnych wzorców i zasad, których nie da się jednoznacznie zdefiniować. Można je jednak nazwać – choć nie jest to do końca trafne – „Tao”. Jeśli chodzi o „De”, nie można do niego dążyć; pojawia się ono spontanicznie, naturalnie. „De” objawia się jako uniwersalny wzór objawionego, przejawionego świata, jako prawo Uniwersalnej Harmonii.

Najlepszym sposobem na urzeczywistnienie Tao w świecie zewnętrznym jest zasada Wu Wei – niezamierzone działanie.

Nie należy dążyć do nadmiernego wykształcenia, zwiększonej erudycji i wyrafinowania – wręcz przeciwnie, należy powrócić do stanu „nieobrobionego drewna”, czyli do stanu „dziecka”. Wszystkie przeciwieństwa są nierozłączne, uzupełniają się, oddziałują na siebie. Dotyczy to również przeciwieństw, takich jak życie i śmierć. Śmierć jest końcem życia, które jest jednocześnie początkiem kolejnego życia. A koniec „śmierci” jest początkiem kolejnego „życia”. Nie chodzi o słowa czy pojęcia, ale o znaczenie, jakie wszyscy im przywiązują. Podobnie jak wejście po jednej stronie, jest wyjściem po przeciwnej stronie. W starożytnej mitologii rzymskiej analogią jest Janus, dwulicowy bóg drzwi, wejść, wyjść, różnych przejść, a także początków i końców.

Życie jest „miękkie” i „elastyczne”. Śmierć jest „twarda” i „trudna”. Najlepszą zasadą rozwiązywania problemów zgodnie z „Tao” jest wyrzeczenie się agresji, ustępstwo. Nie należy tego rozumieć jako wezwania do poddania się i poddania – należy dążyć do opanowania sytuacji przy jak najmniejszym wysiłku.

Obecność w społeczeństwie sztywnych normatywnych systemów etycznych – na przykład konfucjanizmu – wskazuje, że ma ono problemy, które taki system tylko wzmacnia, nie będąc w stanie ich rozwiązać.

Główną cnotą jest wstrzemięźliwość.

Idee są bliskie naukom Advaity – niedwoistości

Lao Tzu o prawdzie.

• · Prawda wyrażana na głos przestaje nią być, gdyż utraciła już swój pierwotny związek z momentem prawdy.”
• · „Kto wie, nie mówi, ten, który mówi, nie wie”.

Z dostępnych źródeł pisanych jasno wynika, że ​​Lao Tzu był mistykiem i kwietystą we współczesnym tego słowa znaczeniu, nauczającym całkowicie nieoficjalnej doktryny opierającej się wyłącznie na wewnętrznej kontemplacji. Człowiek odnajduje prawdę uwalniając się od wszystkiego co fałszywe w sobie. Doświadczenie mistyczne kończy poszukiwania rzeczywistości. Lao Tzu napisał: „Istnieje Istota Nieskończona, która była przed Niebem i Ziemią. Jaki on jest spokojny, jaki spokojny! Żyje sam i nie zmienia się. Wszystko porusza, ale się nie martwi. Możemy go uważać za Matkę uniwersalną. Nie znam jego imienia. Mówię na niego Tao.

Dialektyka. Filozofię Lao Tzu także przesiąknięta jest swoistą dialektyką:

· „Z bytu i niebytu wszystko powstało; z niemożliwego i możliwego – spełnienia; z długiej i krótkiej – formy. Wysokie głosy podporządkowują się niskim; późniejszy."

Jednak Lao Tzu rozumiał to nie jako walkę przeciwieństw, ale jako ich pojednanie. I stąd wyciągnięto praktyczne wnioski:

• · „Kiedy człowiek osiąga punkt, w którym nie robi, nie ma niczego, czego nie zrobił.”
• · „Ten, kto kocha ludzi i rządzi nimi, musi być bierny”.

Z tych myśli widać główną ideę filozofii Lao Tzu, czyli etyki: jest to zasada niedziałania, bezczynności. Wszelkiego rodzaju rzeczy brutalny potępiona jest chęć zrobienia czegoś, zmiany czegokolwiek w przyrodzie lub życiu ludzi.

• · „Wiele rzek górskich wpływa do głębokiego morza. Powodem jest to, że morza znajdują się poniżej gór. Dlatego są w stanie zdominować wszystkie strumienie. Zatem mędrzec chcąc być ponad ludźmi, staje się od nich niższy, chcąc aby być z przodu, stoi z tyłu. Dlatego chociaż jego miejsce jest nad ludźmi, oni nie czują jego ciężaru, chociaż jego miejsce jest przed nimi, nie uważają tego za niesprawiedliwość.
• · „„Święty człowiek”, który rządzi krajem, stara się uniemożliwić mądrym zrobienie czegokolwiek. Kiedy wszyscy staną się bierni, wtedy (na ziemi) zapanuje całkowity pokój”.
• · „Ten, kto jest wolny od wszelkiego rodzaju wiedzy, nigdy nie zachoruje”.
• · „Nie ma wiedzy, dlatego nic nie wiem”.

Lao Tzu bardzo wysoko umieszczał władzę króla wśród ludu, ale rozumiał ją jako władzę czysto patriarchalną. W rozumieniu Lao Tzu król jest świętym i nieaktywnym przywódcą. Lao Tzu miał negatywny stosunek do ówczesnej władzy państwowej.

• · „Ludzie głodują, ponieważ podatki państwowe są zbyt wysokie i ciężkie. To jest właśnie powód nieszczęść ludzi”.
• · Sima Qian gromadzi biografie Laoziego i Han Fei, legalistycznego filozofa późnej ery Walczących Królestw, który sprzeciwiał się konfucjanizmowi. Traktat „Han Fei Tzu”, zawierający nauki tego ostatniego, poświęca dwa pełne rozdziały interpretacji Lao Tzu.

Lao Tzu to legendarny chiński mędrzec, według legendy założyciel religii taoizmu i twórca traktatu „Tao Tze Jing”. Według tej książki Tao (wieczna ścieżka) jest metaforycznie porównana do wody – wiecznie płynącego żywiołu.

Legenda Lao Tzu

Urodził się w wiosce zwanej „Zniekształcona Dobroć” w dystrykcie „Goryczka” prowincji „Okrucieństwo”. Spędziwszy ponad 80 lat w łonie matki, wyszedł na bardzo starego człowieka, ale z roku na rok stawał się coraz młodszy. Jego imię można przetłumaczyć jako „Stare Dziecko”, chociaż niektórzy badacze tłumaczą je jako „Wieczny Nauczyciel”.

Spędziwszy całe życie jako posiadacz ksiąg i czerpiąc z nich mądrość, na starość dosiadł czarno-czerwonego byka i wyruszył w stronę odległych Gór Zachodnich, aby na zawsze opuścić Chiny i znaleźć błogosławiony kraj, w którym nie ma smutku i cierpienie.

Na prośbę stojącego na granicy strażnika narysował pięć tysięcy hieroglifów, z których później powstała księga „Opowieść o Tao”, zawierająca całą mądrość świata.

Po opuszczeniu Chin przeniósł się do Indii i został Buddą.

Fakty z życia mędrca

Lao-er urodził się na początku VII wieku p.n.e. w, pełnił funkcję archiwisty w magazynie książek Chu. Już jako stary człowiek porozumiewał się z Konfucjuszem i miał ogromny wpływ na kształtowanie jego światopoglądu.

Wkrótce po tym pamiętnym spotkaniu Lao Tzu miał już na zawsze opuścić Chiny, ale został zatrzymany na granicy przez wędrownego mnicha, który poprosił o podyktowanie mu podstawowych założeń taoizmu oraz możliwych praw moralnych i etycznych regulujących egzystencję ludzi w społeczeństwie. Według legendy Lao podyktował mu ponad pięć tysięcy słów, co stało się słynną książką „Księga Tao i Te”. Następnie kontynuował swoją podróż do Indii.

Według niektórych legend uważany jest za ojca założyciela pierwszej religii świata, buddyzmu, Gautamy Sidharthy.

Jak powstał taoizm?

Dlaczego ludzie nie mogą żyć w pokoju i harmonii? Dlaczego silny zawsze obraża słabszego? Dlaczego straszne wojny pochłaniają tysiące istnień ludzkich i pozostawiają sieroty i wdowy?

Dlaczego jesteśmy ciągle niezadowoleni ze swojego losu? Dlaczego zazdrościmy? Dlaczego jesteśmy chciwi, jakbyśmy mieli żyć wiecznie i móc rozdawać wszystkie bogactwa świata? Dlaczego zmieniamy nasze przekonania i osiągając to, czego chcemy, ponownie zaczynamy pragnąć czegoś nierealnego?

Chiński mędrzec daje nam odpowiedź na wszystkie te pytania. Jesteśmy zbyt podatni na opinie innych, a jednocześnie chcemy podporządkować ludzi naszej woli. Żyjemy według naszych pragnień, słuchając ciała, a nie duszy. Nie możemy zmienić naszych poglądów i przekonań, a co najważniejsze, nie chcemy ich zmieniać, jeśli są one sprzeczne z naszymi pragnieniami.

Nie sądzimy, że światem rządzi DAO – wielka i niezachwiana droga do zrozumienia prawdy. DAO jest zarówno podstawą, jak i porządkiem świata; to on rządzi światem i wszystkimi rzeczami, materialnymi i duchowymi, na tym świecie.

Dlatego jeśli ktoś podąża właściwą ścieżką, ścieżką DAO, wyrzeka się swoich cielesnych, niegodziwych pragnień, wyrzeka się pieniędzy i cennych rzeczy, ponownie zastanawia się nad swoimi przekonaniami i zamienia się w naiwne dziecko, które pojmuje nowe prawa istnienia. W tym przypadku podąża ścieżką harmonii z naturą i wszechświatem, ścieżką DAO.

Uważa się, że drogę do zrozumienia taoizmu należy rozpocząć od przeczytania księgi Lao Tzu. Trudno jest zrozumieć i pojąć zawarte w niej prawdy, ale trzeba je czytać wielokrotnie, a potem nauczyć się czytać między wierszami i rozumieć wewnętrzny sens tego, co jest napisane. Intuicyjnie pojmiesz to, co wcześniej niezrozumiałe, a Twój umysł zmieni się i będziesz mógł poszerzać horyzonty wiedzy.

Pewien taoista lubił powtarzać: „Jeśli nie będę czytał Tao przez dwa lub trzy dni, mój język stanie się kamienny i nie będę mógł głosić nauk”.

Podstawowe dogmaty taoizmu

„Niebo i ziemia są trwałe, ponieważ nie istnieją same dla siebie.„” Lao chciał powiedzieć, że zarówno niebo, jak i ziemia są wieczne i niezachwiane, każdy człowiek ich potrzebuje i każdemu daje radość. Jeśli niebo jest zawsze nad głową, a ziemia pod stopami, to nie musisz szukać niczego innego i nie musisz osiągać niczego poza samodoskonaleniem.

„Prawdziwie mądry człowiek nigdy nie popisuje się swoją wiedzą; stawia się poniżej innych, ale znajduje się przed wszystkimi” To powiedzenie mędrca jest tak jasne, że nie wymaga żadnej interpretacji; jest bardzo podobne do powiedzenia Sokratesa: „Wiem tylko, że nic nie wiem”.

Im więcej człowiek ma wiedzy, tym bardziej rozumie, że dotknął jedynie prawdy wiedzy, ale nie da się wiedzieć wszystkiego i tylko głupiec będzie się przechwalał swoją wiedzą.

Lao Tzu uważał wodę za podstawę życia; mówił, że nie ma nic delikatniejszego, bardziej miękkiego i słabszego od wody, ale w jednej chwili może stać się okrutnym i niszczycielskim żywiołem i może zniszczyć mocny kamień.

Chciał przez to powiedzieć, że za pomocą czułości i słabości można pokonać silnych i silnych. Każdy człowiek przychodzi na świat delikatny i słaby, a wychodzi z niego silny i twardy. Każdy to rozumie, ale nikt nie postępuje zgodnie z tym, ponieważ starają się być okrutni wobec okrutnych, a łagodni tylko wobec łagodnych.

Mędrzec chciał też powiedzieć, że to rozum i wiedza są najpotężniejszą bronią, choć można je nazwać „łagodnymi”. Agresja powoduje agresję odwetową, a tolerancja pomoże osiągnąć wzajemne zrozumienie bez okrucieństwa.

„Ten, kto zna ludzi, jest mądry, ten, kto zna siebie, jest mądry” i znowu wracamy do filozofii starożytnej. Starożytny grecki filozof Tales z Miletu powiedział: „Co jest najtrudniejsze? Znać siebie." I rzeczywiście, człowiekowi trudno jest zajrzeć w swoją duszę i poznać źródła swoich działań. A jeśli zrozumiesz głębokie źródła swoich działań, będziesz w stanie rozpoznać innych ludzi, ponieważ ludzie są tacy sami pod wieloma względami.

„Jeśli nie pozwolisz sobie spojrzeć na to, czego pragniesz, twoje serce nie będzie bić mocniej”.

Chiński mędrzec chciał przez to powiedzieć, że ludzie nieustannie dążą do rzeczy niepotrzebnych: chcą pieniędzy, biżuterii, jedwabi i luksusu, ale jeśli nie wiesz o ich istnieniu i nigdy nie zobaczysz takich rzeczy, to nie będziesz ich pragnąć. A jeśli będziesz zabiegał jedynie o sławę, zaszczyty i bogactwo, zamiast prowadzić prawe życie, pełne refleksji i wiedzy o świecie, to z biegiem lat będziesz musiał smucić się z powodu straconych szans.

„Ten, kto nie martwi się o życie, jest mądrzejszy niż ten, kto rozumie życie” Na pierwszy rzut oka stwierdzenie to jest nieco niejasne, ale właśnie ta idea przewija się przez całą światową filozofię. Człowiek musi żyć każdego dnia i doceniać każdą minutę swojego istnienia. Człowiek musi pokonać strach przed śmiercią i przejść przez życie, nie bojąc się stawić mu czoła. Ten strach osłabia nas i uniemożliwia osiągnięcie celu.

Tylko pozbywając się tego strachu, możesz żyć pełnią życia, oddychać głęboko i cieszyć się każdą chwilą.

DAO jest wiecznym i niewzruszonym Absolutem, do którego dążą wszystkie żyjące istoty, nawet wieczne Niebo podlega prawom DAO, a sens życia każdego człowieka polega na połączeniu się z nim w wiecznej harmonii i szybkiej boskiej ekstazie jedność kosmicznych dusz.